Tibetan
ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རབ་སྦྱོར་བས། །སེམས་དེ་སྙིང་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །མཚོན་ཆ་མཆོག་གིས་དྲངས་ནས་སུ། །སེམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དོན་བཞི་སྟེ་སེམས་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་བསྒོམ་པ་དང༌། སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བ་བཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་དུ་སྨོས་ཀྱང་དང་པོར་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱས་པ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་གདོད་དེའི་སྙིང་གར་བདག་ཉིད་ལྟར་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གར་པདྨ་ཟླ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་སེམས་དེ་སྙིང་ལ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ལྕགས་ཁྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཤིང་རྡོར་ཇེ་ལྕགས་ཀྱུ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་གང་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པའམ། དངོས་སུ་ཡང་རུང་སྤྱན་དྲངས་ནས་བདག་གི་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྡུས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་ལ། བདག་གི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱ། རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཚིག་བཅད་བརྗོད་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ངོར་བྱས་པ་དེའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་ལ། རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཚིགས་བཅད་འདི་བརྗོད་དོ། །བདག་གི་སྐལ་ལྡན་ཆེ་གེ་མོ། །ཁྱོད་ནི་སྒྲུབ་པར་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་གུས། ། བསྲུང་དང་མཆོད་ལ་སོགས་པར་གནས། །རང་གི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ཅིང༌། བདག་ཉིད་དང་ལྷ་མངོན་དུ་དབྱེར་མེད་པར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ནི། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུག་ནས། །ཆོ་ག་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་བསྒོམས་ལ། །ཆོ་ག་ནི་ཡང་དག་པ་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པའི་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེར་འཕྲོས་པས་ཐུགས་ཀར་བརྡེག་ཅིང་བསྐུལ་ལ། ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་ཅིང་བདག་ལ་བསྟིམ་མོ། །སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི། སེམས་དེ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར། །སྒོམ་པ་ནི་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང༌། དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྷ་བཀུག་ཅིང་ཐིམ་པ་དང་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ལ་དེའི་ངང་དུ་བསྒོམས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོར་བྱའོ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་ཤིང་དེ་དང་ཉེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། ཇི་སྲིད་རྣམ་གཉིས་མཐོང་བར། །དེ་སྲིད་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ། །འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་དེ། ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གོང་མ་ལྟ་བུར་བསྙེན་པས་སེམས་སྦྱངས་ཤིང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་རྟགས་བྱུང་གྲུབ་ནའང་ལེགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་དགོས། གལ་ཏེ་རྟགས་མ་བྱུང་ཞིང་མ་གྲུབ་ན་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡར་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཡུམ་བཙལ་ལ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གདོན་ཅིང་རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་གང་འདོད་པའི་ལྷ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དུས་ཇི་སྲིད་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ཇི་སྲིད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་གཉིས་སམ། ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དབང་པོ་དང་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཞིང་མཐོང་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཡུན་རིང་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲུག་གསུམ་གཉིས་ གཅིག་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་དྲུག་བསྒྲུབ་ཅིང་འདོད་པའི་ཡུལ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་བཀག་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། གང་སྤྱོད་པའི་འོང་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་རང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྦྱར་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ནི་གང་གསུངས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ན། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ལྟར། །དེ་ནི་ལན་གསུམ་རབ་ཏུ་བརྩམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ཀྱང་གང་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ལྷ་དེ་ཡིད་དང༌། དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཞིང་མཐོང་པར་མ་གྱུར་ན། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་སྔར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དང༌། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བའི་སྤོགས་པའི་ཆོག་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ལ་དེ་ནི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་དེ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་བརྩམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལན་དུ་མར་སྤོགས་པའི། ཆོ་ག་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོས། མཐོང་བ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིང༌། གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་མ་གྲུབ་ན། །དྲག་ཤུལ་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེ་ལྟར་དྲུག་ཚན་ཕྱི་མཐའ་བར་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང
Chinese
是为了显示就近修持，月亮金刚善妙结合，心即于心间观察。以殊胜兵器牵引后，心即成为咒语之体性。如是等等所说。其中又有四义，即心成为咒语之体性，念诵自己的菩提偈颂，修持结合之仪轨，以及将心转化为智慧。所谓月亮金刚虽然先提及，但首先需要修持心成为咒语之体性。那也是在最初于心间如自身般观想的心间莲花月亮上之智慧勇识。于其心间观想月亮上之金刚后，心即于心间观察，即我以心与彼无别而修持。之后，结铁钩手印，无数金刚铁钩放射，迎请十方诸佛之所有明智，化为我所修持之智慧勇识之身，或真实迎请，融入我心间之金刚，观想为无二，我即成为咒语之体性。念诵自己的菩提偈颂是：以咒语之形相之方式，念诵自己的菩提偈颂。如是说，于先前心成为咒语之体性之方式中观想，念诵自己的菩提偈颂：我的有缘者某某，汝乃安住于修持者，如是恒时我敬汝，安住于守护与供养等，赐予我自己的成就。如是等等念诵偈颂，自身与本尊显现无别。修持仪轨之结合是：安坐于自己的坛城中，修持真实之仪轨结合。如是说，观想为自己部族的本尊，仪轨乃真实者，观想父尊母尊方便与智慧无二结合，其光芒金刚放射，击打并催促心间，以铁钩钩召并融入我。将心转化为智慧是：心即转化为智慧之形相，修持是就近之修持。如是说，观想自身为本尊父尊母尊，以及彼之菩提心与迎请融入本尊，此三者无别的彼心即是智慧。
English
It is to show the near accomplishment, the moon vajra is well combined, the mind is examined in the heart. After being led by the supreme weapon, the mind becomes the nature of mantra. So it is said and so on. There are also four meanings, namely, the mind becomes the nature of mantra, reciting one's own verses of bodhi, meditating on the ritual of union, and transforming the mind into wisdom. Although the moon vajra is mentioned first, one must first meditate on the mind as the nature of mantra. That is also the wisdom hero on the lotus moon in the heart that is initially visualized as oneself in the heart. After visualizing the vajra on the moon in his heart, the mind should be examined in the heart, that is, I meditate with the mind inseparable from it. Then, after forming the iron hook mudra, countless vajra iron hooks radiate, inviting all the wisdom of the Buddhas of the ten directions, transforming into the body of the wisdom hero that I am practicing, or actually inviting them, gathering them into the vajra in my heart, meditating as non-dual, and I become the nature of mantra. Reciting one's own bodhi verses is: In the form of mantra, recite one's own bodhi verses. It is said that, meditate in the way that the mind becomes the nature of mantra as before, and recite one's own bodhi verses: My fortunate one, so-and-so, you are the one who dwells in practice, so I always respect you, dwell in protection and offering, etc., grant me your own accomplishment. Recite verses such as these, and make oneself and the deity appear inseparable. The combination of ritual practice is: Sitting in one's own mandala, practice the true ritual combination. It is said that, visualize as the deity of one's own family, the ritual is true, visualize the father and mother, method and wisdom, as inseparable union, the rays of light vajra radiate, striking and urging the heart, hooking with iron hooks and dissolving into me. Transforming the mind into wisdom is: The mind is transformed into the form of wisdom, practice is the practice of nearness. It is said that, visualize oneself as the deity father and mother, and the bodhicitta of that and the deity are invited and dissolved, and the mind of these three is inseparable from wisdom.
Chinese
然后转化为智慧勇识（菩提萨埵）的形象，于此状态中禅修，使其成为具备五种智慧的自性。所谓“近修”，是指圆满了本尊的结合，并且成为与其接近之因，故称为“近修”。现在为了展示修持，因此说：乃至二相显现时，如是禅修六个月，所有贪欲皆受用，一切恒常作结合。如是等等所说。如上述一般，以念诵（本尊）来调伏自心，以近修来成就，即使出现了验相并已成就，也很好，必须进入修持。如果验相没有出现，也没有成就，也必须要修持。因此，向上寻找各自种姓相符的明妃，从与之相应的菩提心中取出坛城，并且观想自己为本尊的身语意，修持任何想要修持的本尊。所谓“乃至二相”，是指乃至本尊父母二者，或者手印有相和无相安住于无二之自性，这被称为二相。在感官和意识中显现并被见到之前，在那之前，长久的话也要禅修和修持六个月。也就是六、三、二、一、半个月和六天进行修持，对于想要成为贪欲之境的功德，所有这些都不禁止而受用，对于任何成为享用之境的事物，所有这些都恒常作为自己享用的对境而结合并享用。如果六个月也没有见到所说之境，如是按照所说之仪轨，如是作三次极力修。如是说，如果即使六个月也没有使所修持的本尊在意识和感官中显现并被见到，那么就按照这部根本续部中先前所说的，以及从修法中出现的增补仪轨，那么就对于要修持的本尊作三次修持。如是多次增补的仪轨，即使那样做了，修持者也没有出现见到之境，何时菩提没有成就，则以猛厉来修持。如是即使在外、中、内三者之间修持了六次
English
Then transform into the form of a wisdom warrior (Bodhisattva), meditate in this state, and make it the essence of possessing the five wisdoms. The so-called "near practice" means that the union of the deity is complete, and it becomes the cause of being close to it, so it is called "near practice." Now, in order to show the practice, it is said: Until the two appearances are seen, meditate for six months, enjoy all desires, and always combine everything. As said and so on. As above, by reciting (the deity) to subdue one's mind, and by near practice to achieve, even if signs appear and are accomplished, it is good, one must enter into practice. If the signs do not appear and are not accomplished, one must also practice. Therefore, look upwards for a consort that matches one's own lineage, take the mandala from the corresponding Bodhicitta, and visualize oneself as the body, speech, and mind of the deity, and practice whichever deity one wants to practice. The so-called "until the two appearances" means that until the deity father and mother, or the mudra with form and formless abide in the nature of non-duality, this is called two appearances. Before it appears and is seen in the senses and consciousness, before that, for a long time, one must also meditate and practice for six months. That is, practice for six, three, two, one, half a month, and six days, and for the merits of wanting to become the object of desire, all these are not forbidden but enjoyed, and for anything that becomes the object of enjoyment, all these are always combined and enjoyed as the object of one's own enjoyment. If even after six months, the said state is not seen, then according to the said ritual, do it three times with great effort. As it is said, if even after six months, the deity that is said to be practiced does not appear and is seen in consciousness and senses, then according to what was previously said in this root tantra, and the supplementary ritual that appears from the practice method, then practice the deity to be practiced three times. Thus, the ritual of supplementing many times, even if it is done that way, the practitioner does not see the appearance, and when Bodhi is not achieved, then practice with ferocity. Thus, even if practicing six times between the outer, middle, and inner,