Tibetan
་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མར་གསལ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ལྡན་པའི་ལས་དང་བྱ་བས་བདག་གི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་ལ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སྟ་བས་དགེ་སྡིག་དང་རྒྱུ་འབྲས་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པར་བརྟགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རླུང་ལ་རིག་པ་འབྱུང་བས། སྐུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གནས་པའི་བཙན་ས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་ནས་བག་ཆགས་གསོག་ལེན་གྱི་ངོ་བོར་མི་འགྲུབ་པས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངན་པ་མི་ལེན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་བསྟན་པའི་དོན་ལ་དཔྱོད་ཅིང་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་ན། སྡིག་པ་དེ་དག་ད་ལྟར་དངོས་སུ་སྤྱོད་ཀྱང་སྒྲིབ་ཅིང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྨོས་པའི་ལྔ་པ་བཅུ་གཅིག་པའི་འཇུག་ཏུ་ཐ་མར་ཡང་བརྗོད་པས་ནི། བཅུ་གཅིག་པ་དང་ལྔ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱའོ་དེ་ལ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཞིང་གི་མཚན་མ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྙེགས་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལམ་མངའ་བ་དང༌། བྱིན་རླབས་ལས་འབྱུང་བའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞིང་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་དེའི་རྒྱུད་ལ་འཕགས་པའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་དང་དངོས་གྲུབ་ཞིང་གི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་དང་རྟགས་ནི་དོན་གཅིག་སྟེ། བདུན་པ་ནས་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པའམ། ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀུན་ལ་བྱའོ། །གཉིས་སུ་ན་དངོས་གྲུབ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ཡན་ཆད་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་ལ་བྱ་ལ། དངོས་གྲུབ་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་ཞིང་ནི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་བྱའོ། །དེའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ནི་ལེའུའི་འབྲེལ་བའི་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་དངོས་སུ་མིང་བསྙེན་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ གཞི་བཟུང་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་བསྙེན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷར་བསྒོམ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལུས་ལ་འགོད་ན་དེ་ཡན་ཆད་དུ་བསྟན་པའམ་ཁྱད་པར་དུ་བདུན་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་བར་དུ་བསྟེན་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་དེ་དག་སྔོན་དུ་གསལ་བར་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ལས་བསྟན་ཏེ། གཟོད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ནས་མར་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ལེའུ་བཅུ་བདུན་གྱི་བསྣོར་མཚམས་ཀྱི་འཕེན་སྡུད་སྦྱར་བ་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། དུལ་བ་གདུལ་དཀའ་ཞི་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཞུག་པ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ལས། །ཚར་གཅོད་པ་དང་ཕན་འདོགས་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་འབྲེལ་བ་རྣམ་ལ་བདུན་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དུལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདུལ་དཀའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞི་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དེ་ལྟ་བུ་དུལ་བ་གདུལ་དཀའ་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དང༌། ཐ་མལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གསང་བའི་ཐེག་པའི་དོན་ལ་གཟུད་པ་ལ་ནུས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་ན་གསང་བའི་ཐེག་པ་ལས་འཁྲུངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། དེས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་པས་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་སུ་འབྲེལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། བསྐྱེད་དང་རིམ་པར་འབྲེལ་བ་དང༌། བསྙེན་དང་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆ་བཞིན། །དངོས་གྲུབ་འབྲེལ་བ་ཐུན་མོང་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཞུང་ལས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕྲ་བ་ལས་རགས་པར་ཕྲ་བ་བསྐྱེད་པས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འཕྲོ་འདུའི་རིམ་པས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པའོ། །རིམ་པར་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ བསྒོམས་པ་དེ་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་རིམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །བསྙེན་དང་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པ་ལྷ་སྒོམ་པ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་རྣམ་པ་བཞིས་བསྒོམ་སྟེ། བསྙེན་པས་མཚོན་ནས་ཡན་ལག་བཞི་ཀ་ཚང་བར་བསྟན་པ་དེ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྡན་པར་བསྒོམས་པས་དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་འབྲེལ་བ་ཐུན་མོང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་གཞུང་ལས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང༌། ཆོ་ག་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྲེལ་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཞུང་གསང་བ་འདུས་པ་འདི་ཉིད་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་འབྲེལ་པ་གཉིས་པ་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང༌། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྟུལ་ཞུགས་འབྲེལ་བ་དང༌། །གཞུང་དང་སློབ་དཔོན་ལྡན་པ་ཡི། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ལམ་གྱིས། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཎྜལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་མཎ་ནི་སྙིང་པོ་ཌལ་ནི་ལེན་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དེར་གསལ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཏུལ་ནས་རིག་མ་དང་ལྡན་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལྷ་མོ་རིག་མ་མོ། །ཞེས་པ་དང་མི་འབྲེལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་འབྲེལ་བར་བསྟན་པ་དེ་ནི་འབྲེལ་བ་གསུམ་པའོ། །གཞུང་དང་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་ཞུགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉིས་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་གཅིག་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས། གཞུང་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་འབྲེལ་བར་བསྟན་ཏོ་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་བཞི་པའོ། །བླ་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་སྟོན་པར་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ། རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ཐེབ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གཞན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པས་སྔགས་ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ། དེས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན། །ཞེས་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པ་དང་དམ་ཚིག་ཕོག་པ་དང༌། ལུང་བྱིན་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཆོས་བཤད་པས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སྤངས་ཤིང༌། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ལས་བརྒྱུད་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བར་བྱེད་པས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་འབྲེལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འབྲེལ་བ་ལྔ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་དབང་བསྐུར་བའི། །སློབ་མ་བཟང་པོ་བདག་ཉིད་ཆེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་ཡངས་ཤིང་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེ་བས་ཐེག་པ་འོག་པ་ལ་མི་མོས་ཤིང་གསང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་མོས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཤིན་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་ཡིན་པས། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་དབང་བསྐུར་བར་འབྲེལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འབྲེལ་བ་དྲུག་པའོ། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་དགའ་བ་དང༌། འཇུངས་ཤིང་སེ་སྣ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་གསང་བའི་ཐེག་པ་ལ་མོས་པའི་བློའི་ངེས་པ་ཐོབ་ཅིང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་ནི་སློབ་མ་བཟང་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མན་ཆད་ལས་དཔག་པས་ཆེ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཚང་རྒྱ་བར་ལུང་བསྟན་པའམ། ཆོས་བསྟན་པས་ངན་སོང་དང་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་རྣམ་པ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ལེའུ་བསྣོར་མཚམས་ཀྱི་འཕེན་སྡུད་སྦྱར་བས་ཡོན་ ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ན་རེ། དངོས་གྲུབ་ཞིང་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་རི་རྩེ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་ནི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་རྨི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལེའུ་དང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་རི་རྩེ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་ན་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བུ་འཐོབ་བར་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། དུལ་བ་དང་གདུལ་དཀའ་བ་དང་ཞི་བ་ལ་ཕན་གདགས་པ་ནི་སྤྱིར་འབྱུང༌། ཚར་གཅད་པ་ནི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའོ། །བསྐྱེད་དང་རིམ་པར་འབྲེལ་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོའོ། །བསྙེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་བཞི་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐུན་མོང་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྟུལ་ཞུགས་འབྲེལ་བ་ནི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའོ། །གཞུང་དང་སློབ་དཔོན་ནི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའོ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ལམ་གྱིས། སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་དྲུག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་དབང་བསྐུར་བ། །ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་དེ་དག་དང་ལེའུ་དེ་དག་ཏུ་འབྲེལ་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན་འགལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལེའུ་རྣམས་ཚང་བའི་འབྲེལ་བ་སྔར་བསྟན་ནས། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྒྱུད་མགོ་གཞུག་གི་སྤྱིའི་དོན་དུ་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི་ལེའུ་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི་ལེའུ་རེ་རེའི་འགྲེལ་པ་དང་ཚིག་རེ་རེའི་འགྲེལ་པར་བྱས་ནས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་
Chinese
，手印清晰，安住于无相三摩地的事业和行为，净化我的相续，利益他人，并且以证悟平等性的利斧，不执著于善恶和因果的自性而进行观察，因此，平等性的风中生起智慧。身体也获得安住于智慧之因和果的稳固地位，今生不会形成积累和摄取的习气，因此不会在来世接受恶性的成熟。如果对这里所说的意义进行思考和证悟的见解，那么即使现在实际行持这些罪恶，也不会成为障碍和过患。因此，最初所说的第五品、第十一品的结尾也再次提到：“第十一品和第五品”。“是”是剩余的词语，是趋向于“成就之地的特征”。其中，成就是指拥有坛城诸神的相续道，以及从加持中产生的伟大功德。田是指瑜伽士，即在其相续中将产生圣者的伟大功德。像这样的成就和成就之地的特征，特征和标志是同一个意思，指的是从第七品到第五品之间所说的，或者指的是第五品之前的所有内容。其次，成就指的是从第十一品之前产生的意思，而这些成就产生的田，指的是第五品中所说的具有特征的所化机。其标志和特征指的是章节之间连接的词语和文字。像这样所说的那些，被称为真实亲近的修持之总摄，为什么呢？例如，无论修持什么圣者的所有法，誓言和律仪都是先导，以其为基础并依靠它进行修持才能成就，同样，亲近菩提心的自性，观想为本尊，修持身语意的金刚和智慧勇识安住在身体上，那么在那之前所说的，或者特别是从第七品到第十一品之间所依止的词义的联系，首先要清晰地在心中忆念，然后才能显示。
English
, handprints are clear, and the activities and actions that abide in signless samadhi purify my continuum and benefit others. Furthermore, by contemplating without clinging to the nature of good and evil and cause and effect with the axe of realizing equality, wisdom arises in the wind of equality. The body also attains a firm position abiding in the cause and effect of wisdom, and in this very life, it will not form the habit of accumulating and grasping, so it will not accept evil ripening in future lives. If there is a view of contemplating and realizing the meaning explained here, then even if one actually practices these sins now, they will not become obstacles or faults. Therefore, the end of the fifth and eleventh chapters mentioned at the beginning is also mentioned again: "The eleventh and fifth chapters." "Is" is a remaining word, which tends towards "the characteristics of the field of accomplishment." Among them, accomplishment refers to possessing the continuum path of the mandala deities and the great qualities arising from blessings. The field refers to the yogi, that is, the great qualities of the noble ones will arise in their continuum. Such accomplishment and the characteristics of the field of accomplishment, characteristics and signs are the same meaning, referring to what is said from the seventh to the fifth chapters, or referring to all the content before the fifth chapter. Secondly, accomplishment refers to the meaning arising before the eleventh chapter, and the field in which these accomplishments arise refers to the disciples who possess the characteristics mentioned in the fifth chapter. Its signs and characteristics refer to the words and letters that connect the chapters. Those taught in this way are called the summary of the practice of true closeness. Why? For example, no matter what Dharma of the noble ones is practiced, vows and precepts are the precursors. If one practices based on and relying on them, one will achieve it. Similarly, being close to the nature of bodhicitta, visualizing oneself as the deity, practicing the vajra of body, speech, and mind, and the wisdom heroes abiding in the body, then what was said before that, or especially the connection of the meaning of the words relied upon from the seventh to the eleventh chapters, must first be clearly remembered in the mind before it can be shown.
Chinese
之所以这样说，是因为需要修习亲近修持的意义。从这里开始，为了说明续部的关联，即第十七章的交替界限的收摄结合的功德，因此说：调伏难调伏，寂静之。 于众生心中植入，如来一切之事业，能断除且能饶益。等等所说，显示具有七种关联。其中，调伏是指菩萨，难调伏是指世间的大神们，寂静是指声闻，像这样具有调伏、难调伏、寂静之状态的所化众生们，以及平凡的众生们，对于植入秘密乘的意义具有能力，因此是出自秘密乘的一切如来的事业。那又是如何呢？以具有亲近修持四种的猛厉事业，断除大神等等，并且能够饶益菩萨、声闻和那些众生们。这显示了与众生的界和如来的事业相关联，这是第一。因为那样的缘故，生起和次第相关联，如亲近和金刚盔甲，成就关联是共同的，如是胜于经论。 如是说，其中，生起是指从微细生起粗大，通过三摩地和收放的次第，生起身大手印。次第相关联是指修习大手印，与亲近修持四支次第修习相关联。如亲近和金刚仪轨。是指修习亲近，即观修本尊，也通过金刚仪轨四种来修习，以亲近来代表，显示四支全部圆满，与金刚仪轨四种如是具备来修习，那与两种成就相关联。也就是成就关联是共同的，是指显示与共同的成就相关联，如是胜于经论。是指共同的成就，亲近修持四种，以及仪轨四种，以及共同的成就关联，如是，胜于此经秘密集
English
It is said so because it is necessary to contemplate the meaning of approaching and accomplishing. From here onwards, in order to explain the connection of the tantra, that is, the merit of combining the collection and integration of the alternating boundaries of chapter seventeen, it is said: Those who are tamed, difficult to tame, and peaceful. Implanting in the minds of sentient beings, the activities of all the Tathagatas, are capable of cutting off and benefiting. And so on, it shows that it has seven kinds of connections. Among them, taming refers to Bodhisattvas, difficult to tame refers to the great worldly gods, and peaceful refers to Sravakas. Like this, those who are to be tamed with the state of taming, difficult to tame, and peaceful, and ordinary sentient beings, have the ability to implant the meaning of the secret vehicle, so it is the activity of all the Tathagatas born from the secret vehicle. How is that? With the fierce activities of the four approaches and accomplishments, cutting off the great gods and so on, and being able to benefit Bodhisattvas, Sravakas, and those sentient beings. This shows the connection with the realm of sentient beings and the activities of the Tathagatas, this is the first. Because of that reason, arising and order are related, like approaching and Vajra armor, achievement connection is common, thus it is superior to the scriptures. It is said, among them, arising refers to arising from subtle to coarse, through the order of Samadhi and contraction, arising the great mudra of the body. The sequential connection refers to practicing the great mudra, which is related to the sequential practice of the four branches of approaching and accomplishing. Like approaching and the four Vajra rituals. It means practicing approaching, that is, visualizing the deity, also practicing through the four kinds of Vajra rituals, representing approaching, showing that all four branches are complete, and practicing with the four Vajra rituals as they are, that is related to the two kinds of achievements. That is, the achievement connection is common, which means showing the connection with the common achievement, thus it is superior to the scriptures. It refers to the common achievement, the four approaches and accomplishments, and the four rituals, and the common achievement connection, thus, it is superior to this scripture, the Secret Assembly.