Tibetan
བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། མཚམས་དང༌། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པའམ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་དག་པར་བྱས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བར་རྣལ་འབྱོར་བས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་གསུམ་པའི་གོ་རིམས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། གསུམ་པོས་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམ་པར་དག་ལ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཆད་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྐལ་བའི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་དེ་འཛིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཞུ་དང་འདྲ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་ནུས་ཤེས་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ལས་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དང༌། དེ་ནས་ཟླ་བའི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དེ་ནས་ཉི་མའི་སྣང་བ་དང༌། འདྲ་བ་དང༌། དེ་ནས་དགོངས་ཀའི་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུའོ། །འོ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྣང་བ་མ་རྟོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་དང་གང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཞུ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལྔ་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དོན་ན་ཡང་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་ རྒྱུད་དང་འདྲ་བ་ནི་མིག་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཟླ་དང་འདྲ་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཡན་གདུ་མར་སོ་སོར་སྣང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲག་ཅ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་སོ་སོར་སྣང་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ནི་དེ་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་འཕྲུ་དང་འདྲ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བ་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་དུ་མར་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་འདྲ་བ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་ན་ཡང་ནང་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང༌། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་གར་གྱི་ཉམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། བཟླས་པ་དང༌། གཏོར་མ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། སྤྱན་འདྲེན་པ་དང༌། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་དང༌། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྟན་པའམ། དགོངས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། མ་ལུས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ན་ཡང༌། དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆགས་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྤྱང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རིམ་པ་བཞི་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ན། དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བར་གྱུར་མོད་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་ཅེ་ན་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད
Chinese
以及地，太阳，夜晚，白天，边界，女人，男人，阴阳人等等的标志来区分。也就是用之前所示的印的次第，或者咒语的次第来净化，瑜伽士就会安住在远离一切自性之相的心之光明中。为了讲述第三次第的顺序，说了“安住于如幻的禅定”。对此，有生起次第和金刚念诵和心之所缘的次第，通过这三者，身语意完全清净，因为具有之前的愿望之果。如大自在天所说，为了舍弃断灭的方面，以及为了做直至劫末的利益，如同声闻的菩提一样，为了完全舍弃灭谛，瑜伽士安住于如幻的禅定中。如果知道如何生起如同虚空一样，如同帝释天的弓一样的金刚持之身，那么，说道，识虽然本体没有显现，但是仅仅是显现的自性。对此，首先从心的光明中显现为五种颜色的光芒之形，然后如同月亮的显现，然后如同太阳的显现，然后如同黄昏边界的显现，一切都变成一体，因此生起意的自性的天神之身，具足一切形象之最胜。这也就是用梦和幻术等等的十二个比喻来近似表示，这就是佛的意的自性之身。如果无色的智慧如何显现为手等等的事物呢？说道，因为没有证悟显现，所以色等等的五蕴不会成为所缘，显现也是智慧的总法。因此，任何显现的事物都是智慧的形象，因为没有显现就超离了智慧的形象。暂且将那个智慧之身与十二个幻术的比喻结合起来，如同帝释天的弓一样，是因为超离了五种颜色存在与不存在。
English
And the signs of earth, sun, night, day, boundary, woman, man, hermaphrodite, etc., are used to distinguish. That is, purify with the previously shown sequence of mudras, or the sequence of mantras, and the yogi will abide in the clear light of the mind, which is free from all aspects of nature. In order to explain the order of the third stage, it is said, "Abide in the samadhi like an illusion." In this regard, there are the generation stage, the vajra recitation, and the stage of focusing on the mind. Through these three, body, speech, and mind are completely purified, because they possess the fruit of previous aspirations. As stated by the Great自在天, in order to abandon the aspect of annihilation, and in order to do benefit until the end of the kalpa, just like the enlightenment of the Shravakas, in order to completely abandon the truth of cessation, the yogi abides in the samadhi like an illusion. If one knows how to generate the body of Vajradhara, which is like the sky and like the bow of Indra, then, it is said, consciousness, although its essence has no appearance, is merely the nature of appearance. In this regard, first, from the clear light of the mind, it appears as the form of five-colored rays, then like the appearance of the moon, then like the appearance of the sun, then like the appearance of the twilight boundary, and when everything becomes one, the deity body of the nature of mind, endowed with the best of all forms, will arise. This is also approximated by the twelve metaphors of dreams and illusions, etc., and this is the mind-nature body of the Buddha. If the formless wisdom, how does it appear as things like hands, etc.? It is said, because the appearance is not realized, the five aggregates such as form will not become objects of focus, and appearance is also the general dharma of wisdom. Therefore, whatever appears is the image of wisdom, because the absence of appearance transcends the image of wisdom. For the time being, let us combine that wisdom body with the twelve metaphors of illusion, like the bow of Indra, because it transcends the existence and non-existence of the five colors.
Chinese
如同梦境一般，虽然不存在，但实际上却能成办事情。如同海市蜃楼一般，仅仅是眼睛的对境。如同水中的月亮一般，虽然是一个，却显现为许多个。如同山谷回声一般，所宣说的法超越了有和无。如同化身一般，仅仅是各自显现而已。如同乾闼婆城一般，被各种各样的坛城所围绕。如同镜中的影像一般，它本身不会被两者所享用。如同眼翳一般，仅仅是看到就会消失。如同火焰轮一般，虽然是一个，却显现为许多个。如同水泡一般，虽然能够看到，但内部却没有实质。如同幻术一般，是为了利益众生。为了显现这十二种幻术的比喻的世俗谛，乃至安住于菩提心，都要行持与之相似的四种行为，以及以妩媚等舞蹈姿态为主的行为，手印，坛城，念诵，朵玛，火供，开光，供养，灌顶，迎请，安住，遣返等事业，以及宣说最初的加行等三种三摩地，或者为了领会其意义而修持，即使行持无余的布施等六波罗蜜多的行为，如果对其没有执着，就会安住于如幻的三摩地。如果对其产生执着，就会变成有相执着，因此，为了精通它，为了宣说第四个次第。通达幻术自性的瑜伽士，如果安住于那个三摩地，那么，那时幻术本身就会变成菩提。即使变成空性，也没有任何过失，但那也不是真实的，因为自性光明的那样，真如超越了幻术等分别念。 如果幻术就是真如
English
Like a dream, although it doesn't exist, it can actually accomplish things. Like a mirage, it is only an object for the eyes. Like the moon in water, although it is one, it appears as many. Like an echo in a valley, the Dharma that is taught transcends existence and non-existence. Like an emanation, it is only a separate appearance. Like a Gandharva city, it is surrounded by various mandalas. Like an image in a mirror, it itself will not be enjoyed by both. Like an eye disease, it disappears as soon as it is seen. Like a fire wheel, although it is one, it appears as many. Like a water bubble, although it can be seen, there is no essence inside. Like an illusion, it is for the benefit of sentient beings. In order to manifest the conventional truth of these twelve similes of illusion, until one abides in the essence of Bodhicitta, one should practice four similar behaviors, as well as actions that are mainly dance gestures such as coquetry, mudras, mandalas, recitations, tormas, fire offerings, consecrations, offerings, empowerments, invitations, abidings, and sendings, as well as explaining the three samadhis such as the initial application, or practicing meditation in order to understand its meaning, even if one practices the six perfections such as the practice of giving without remainder, if there is no attachment to it, one will abide in the illusion-like samadhi. If one becomes attached to it, it will become an object of attachment, therefore, in order to master it, in order to explain the fourth stage. If a yogi who understands the nature of illusion abides in that samadhi, then, at that time, illusion itself will become Bodhi. Even if it becomes emptiness, there is no fault, but that is not true either, because the self-luminous suchness transcends the conceptual thoughts such as illusion. If illusion is suchness