Tibetan
དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་གོ །ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་མེ་དང་ནི། །རླུང་དང་དེ་བཞིན་ས་དག་སྟེ། །སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང༌། །ལས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་སྟེ། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་རྩོལ་བའི་ཕྱིར། །དབང་པོའི་སྒོ་ཡི་སྐུད་པ་ཡིས། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན། །རླུང་དང་དེ་བཞིན་བཤད་གཅི་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཐུར་དུ་ལེས་བྱེད་ཐུར་སེལ་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཚོན་བྱ་བ། །བཟའ་བ་དང་ནི་བཅའ་བ་དང༌། །ལྷག་མ་བཏུང་བ་འཇིབ་པ་དང༌། །གང་ཞིག་མཉམ་པོར་འདྲེན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མེ་དང་མཉམ་པར་བཤད། །གྱེན་དུ་འགྲོ་ཕྱིར་སྡུད་ཕྱིར་དང༌། །བཟའ་བ་འཇིགས་སོགས་བཟའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་སྦྱོར་བས། །གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་ཞེས་བྱ། །ཁྱབ་པ་དང་ནི་འཛིན་པ་དང༌། །འགྲོ་བ་དང་ནི་འོང་བ་སོགས། །ཚིགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །ཁྱབ་བྱེད་ཞེས་བྱ་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་དང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྲོག་གི་རླུང་གཅིག་པུ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བསྟན་ཏོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅུ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ ཏེ་།སྔར་བཤད་པའི་ཕུང་པོའི་རླུང་ལྔ་དང༌། དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞན་ཉེ་བའི་རླུང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་རླུང་ལྔ་ནི་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ལ་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་གནས་ཏེ་གཟུགས་གཟུང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་གནས་ཏེ་སྒྲ་གཟུང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་སྣའི་དབང་པོ་ལ་གནས་ཏེ་དྲི་གཟུང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་གནས་ཏེ་རོ་འཛིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་གནས་ཏེ་རེག་པ་གཟུང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ་ཉེ་བའི་རླུང་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །རླུང་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དགོངས་པ་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའི་བཤད་པས་གསུངས་ཏེ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་མེད་མཉམ། །གྱེན་དུ་འགྲོ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཅེས། །གླང་པོ་རུས་སྦལ་རྩངས་པ་དང༌། །ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་ནོར་རྒྱལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རླུང་འདི་རྣམས་གསུངས་ཧེ། ཀོཊ་ཁྱ་དང་ཀོ་ཊ་བཱ། །ཀོ་ཊ་ཀོ་ཊ་པོ་ཀོ་ར་ཐཱིར། །ཀོ་ལ་ཁྱད་དང་ཀོ་ལ་ཝ། །ཀོ་ལ་ཀོ་ལ་ཝ་ཀོ་ལིར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གསུངས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། དབྱེ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས། རིམ་པ་ལྔ་པོའི་གོ་རིམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་གི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་འཇུག །སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་རྟོགས་ནས་I། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམས་ལ་སློབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སློབ་པ་སྟེ། དེ་ནས་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་གོ་རིམས་ཡིན་ཏེ་གོ་རིམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གོམས་པ་ མ་ཡིན་ཏེ། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་དེ་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་སྔར་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། འོག་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་སློབ་པ་ནི་སློབ་པ་ནི་སློབ་པ་པའི་དུས་ཙམ་པའོ། །དེ་ལ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཐུག་ལེ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རླུང་ཁོ་ན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་རླུང་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་པའོ། །རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་རླུང་དེས་སོ་སོར་བརྡབས་ན་སླར་ཡང་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་མི་འགྱུར་ན་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་མཐོང་བས་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །རྟགས་དེ་ཡང་ཤིང་དྲུང་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བ་དང་སྒྲ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། རླུང་སྔོན་པོ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མཐོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིན་དུ་གྲང་བའི་རེག་པས་ཆུ་སྲ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྣ་རུ་སྒོམ་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཅན་གྱིས་སྙིང་གར་སྒོམ་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣའི་རྩེ་མོར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཤར་བའི་རིམ་པས་གཡས་སྐོར་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་དོན་དང༌། སྔགས་ཀྱི་བརྡ་དང༌། སྔགས་བཏུ་བ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོས་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་སྦྲུལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྭཱ་ཧཱ་དང་ལྡན་པའོ། །མགོ་མེད་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་མེད་པ་སྟེ་སྭཱ་ཧཱ་དང་ལྡན་པའོ། །མཐའ་མེད་པ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་མེད་པ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་ག་མེད་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྭཱ་ཧཱ་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་ཡང་དང་པོར་སྤེལ་བ་ནི་ཨོཾ་དེ་བ་དཏྟ་སྭ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བར་དུ་སྤེལ་བ་ནི་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་དེ་བ་དཏྟ་སྭཱ་པུ་ཥྚིཾ་ཀུ་པུ་ཥྚིམ་ཀུ་རུ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཐ་མར་སྤེལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་དེ་བ་དཏྟ་སྭཱ་ཝ་ཤིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་སོ་སོར་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཨཱ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨོཾ་ཨཱ་བཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་ནི་དཔེར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པའི་སྔགས་ནི་དཔེར་ན། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པའོ། །གཟུངས་སྔགས་ནི་ན་མཿ་ས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝའྐ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་བོན་ནི་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ལྷ་མོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་རྣམས་སོ། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ་དཔེར་ན། ཨོཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གོ་བཟློག་པའི་སྔགས་ནི་སྔགས་གཞན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དཔེར་ན། ཧཱ་སྭཱ་ཧཱུཾ་ཨཱཿ་དྷྲྀ་ཀ་བཛྲ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་བཏུ་བ་ནི་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དང་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་མཐའ་ཡས་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་གྲངས་མེད་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་བཏུ་བ་ནི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཁོ་ན་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་མད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ཡང་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་ཙ་དགུའི་བདག་ཉིད་དེ་ངག་གི་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པའི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་མི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཀའི་སྡེ་ཚན་ཏེ། དག་ པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་མགྲིན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙའི་སྡེ་ཚན་ཏེ་དེ་ནི་ག་ཡ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་མེའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཊའི་སྡེ་ཚན་ཏེ་དེ་ནི་རྣོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏའི་སྟེ་ཚན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་པའི་སྡེ་ཚན་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཆུ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་སྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་ཡ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྐལ་པའི་མེ་ཡིས་བསྲེག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲེག་པའི་རྒྱུ་ནི་དྲོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དེ་ལས་ཡི་གེ་དང་པོ་བསྡུ་བ་ནི་ཡེ་གེ་དང་པོ་བརྒྱད་པ་ཁོ་ནས་སོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་ཡང་ཨ་ག་མ་བཞི་པོ་ལ་བསྡུ་བ་དང༌། ཡི་གེ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ལ་བསྡུ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་འབྱུང་པ་དང་འཇུག་པ་དང་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་སྔགས་བཏུ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྲིད་ཡར་ལ་བྷ་ཧའི་བར། །ཀ་ཁ་གྷ་མཐའ་ན་ཛའི་མཐའ། །ད་དྷ་ཏ་མཐའ་མ་མཐར་བཅས། །དེ་དེའི་ཙ་བ་ཡི་གེ་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མི་འཇིག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་བརྗོད་བྱ་རྗོད་པའི་ཐབས་དང་བྲལ་བ་འབའ་ཞིག་པ། དྲི་མ་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འཇིག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། ཇི་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་མན་ངག་གིས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཡི་གེ་གསུམ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གསུམ་སྦྱར་བས་ལྟའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། གནས་པའི་རིམ་པས་ལུས་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ ཉིད་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་པར་གྱུར་ཏེ། གསང་བའི་སྣའི་རྩེ་མོ་ལས་ཤུ་ཀྲའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེང་དུ་འགྲོ་ཞིང་དབང་པོའི་སྒོ་རབ་ཏུ་སད་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣའི་སྒོ་ནས་གཡས་དང་གཡོན་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཕྱུང་སྟེ། འབད་པ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱས་ལ་སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤྱོད་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་རིམ་པས་བཟླས་པའི་གྲངས་ཉེ་བར་མཚོན་ལ། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ངག་གི་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱས་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བ་དང་སད་པ་དང་འབར་བའི་རིམ་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནད
Chinese
那些的颜色啊！水与虚空火与，风与如是地等，命等之自性诸，具慧者应知晓。如是说者乃四大种之清净相，寂静与及增盛与，如是威权与现行与，业乃一切皆显示，命等次第也。如是说者业之差别也。此等之作用当宣说，为行之故与勤作之故，根门之线之，何者恒常行者，命即说也。风与如是说小便与，菩提心等是，下行作与下净除，瑜伽士所应知。食与及饮与，残余饮用吮吸与，何者平等引摄者，彼乃火与等说。上行之故摄集之故与，食畏等食之故，彼乃与智慧合故，上行之业如是说。周遍与及执持与，行与及来等，节乃一切周遍之故，周遍作如是说也。彼乃彼等之业显示也。如是处所与业之差别，命之风唯一显现五种相。复次彼者为说十种相故，十亦是如是说，谓前说之蕴之风五与，依于根之其余近边之风五也。近边之风五者，谓上行之与，种种行之与，极善行之与，极行之与，决定行之。其中上行之风者，于眼之根处住而作取色之作用也。种种行之风者，于耳之根处住而作取声之作用也。极善行之风者，于鼻之根处住而作取香之作用也。极行之风者，于舌之根处住而作取味之作用也。决定行之风者，于身之根处住而作取触之作用也，是为近边之风诸之处所与作用之差别显示也。彼等十风者，吉祥密集金刚之解释续也。
English
Those are their colors! Water and space, fire and, wind and likewise earth and so on, the nature of life and so on, the wise should know. As it is said, it is the pure aspect of the four great elements: pacifying and increasing, likewise power and manifestation, all actions are shown, life and so on in order. As it is said, it is the distinction of actions. The functions of these should be explained: for the sake of going and for the sake of striving, by the thread of the sense gates, whatever constantly goes, that is said to be life. Wind and likewise saying urine and, bodhicitta and so on, downward action and downward cleansing, should be known by the yogi. Eating and drinking, remaining drinking and sucking, whatever equally leads, that is said to be equal to fire. For the sake of going upwards and for the sake of gathering, for the sake of eating fear and so on, that is combined with wisdom, the action of going upwards is said. Pervading and holding, going and coming and so on, because all the joints are pervaded, it is said to be pervading. That is the showing of their actions. Thus, by the distinction of place and action, the single life wind is shown in five aspects. Again, in order to explain that it is also ten aspects, it is said that it is also ten, namely, the five winds of the aggregates previously explained, and the five other nearby winds that depend on the senses. The five nearby winds are the upward-moving, the various-moving, the very-good-moving, the extremely-moving, and the definite-moving. Among them, the upward-moving wind dwells in the sense of the eye and performs the function of grasping forms. The various-moving wind dwells in the sense of the ear and performs the function of grasping sounds. The very-good-moving wind dwells in the sense of the nose and performs the function of grasping smells. The extremely-moving wind dwells in the sense of the tongue and performs the function of grasping tastes. The definite-moving wind dwells in the sense of the body and performs the function of grasping touch, thus showing the distinction of the places and functions of the nearby winds. Those ten winds are the explanatory tantra of the glorious Guhyasamaja.
Chinese
《授记经》中以密意释说：“命与勤奋无等，上行与遍行，象、龟、蜣螂，天施与财王。”等等，以及《诸佛平等和合续》中，以非字面意义的方式宣说了这些风。诃吒卡与诃吒哇，诃吒诃吒布诃惹提，诃拉卡雅与诃拉哇，诃拉诃拉哇诃里。如是宣说。在名为《金刚面》的续中，那些名称以字面意义宣说，即如前所说。如是，风的体性和分类都已充分阐明。为了阐明五次第的顺序，将要阐明金刚念诵方法的分类。风的真如次第，咒语的真如真实入，证悟咒语的生起后，学习金刚念诵。如是说，其意为：在此，首先想要学习金刚念诵的瑜伽士，首先学习风的真如，然后超越它，修习咒语的真如。对此也有次第，非无次第。因此，以咒语的真如为先导，不能熟习风的真如，应以风的真如为先导，熟习咒语的真如。因为风的真如是咒语的真如之因，且此因也是先导，如是理解。然后，学习先前简略宣说，以及之后将要宣说的十一种金刚念诵，仅仅是学习者的阶段。对此，风的真如是以三种方式，达到极微尘的程度，观修三种方式，因为唯有充满大乐的风显现为彼之自性。那么，无色的风如何完全转变为色相呢？因为摄集于色蕴之中，所以即使说为具有色相，也没有矛盾。如果墙壁等被那风分别击打，则会再次返回。现量。