Tibetan
བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་བཏུ་བ་བཤད་ནས་སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཟུགས། །ལྷ་རུ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་གང་འབྱུང་བ་དེ་ཡང༌། ལྷ་རུ་ཉེ་པར་མཚོན་པ་ནི་ས་བོན་གང་དང་གང་གིས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ཉི་བར་མཚོན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དག་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྡ་ཡིས་དེ་ཉིད་གསུམ་གནས་པ། །རང་བཞིན་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྡ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་སྟེ་མིང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་པ་དེ་ཉིད་གསུམ་གནས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བརྡར་བྱས་ཏེ་སྐུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། གསུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བརྡ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་སྦྱར་བ་དང༌། མ་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་བརྡ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤྲུལ་ ལ་སོགས་པའི་བརྡ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་རག་ལུས་པས་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་རུ་འགྱུར་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨ་ཡིས་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྙིང་པོར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཨ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་མེད་ན་སྔགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བརྒྱད་ཁྲི་དང་ནི་བཞི་སྟོང་ཉིད། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཕུང་པོ། །གང་གིས་དེ་ཉིད་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དང༌། གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སེ། འདེར་དེའི་རྣམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་གིས་སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྤྲོ། །སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཨོཾ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྡུད། །ཨས་ནི་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་ལྡང་བའི་བདག་ཉིད་ཏེ་དེའི་སེམས་ཅན་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན། སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ལྷ་མོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྡང་བའི་རླུང་ཁོ་ན་ལས་དེ་རྣམས་གསལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ནི་སྣང་བ་དང་སྤྲོ་བའོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡི་གེ་ཨཱས་ནི་དེ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དང་གནས་པ་རྣམས་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་བྱ་ བའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་ཉིད་དང་གནས་པ་དང༌། །ལྡང་བ་ཡི་ནི་རིམ་གྱིས་ཀྱང༌། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་གཞིར་གནས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡན་ལག་མ་ཉམས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟ་བུས་བཟླ་བར་བྱ་ཞེན། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་གཞིར་གནས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དང༌། ཐབས་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང༌། གཞི་ནི་མ་ནིང་གི་གནས་སུ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡི་གེ་སྟེ། དེར་གནས་པ་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དང༌། མེ་དང་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་གནས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་འགྲོ་བས་གཡས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣའི་རྩེ་མོར་ནང་གི་དུས་ལ་དམིགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཤར་བའི་དུས་སུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཐུར་དུ་སེལ་བས་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་ཤུ་ཀྲའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་རྟག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྐུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་པདྨའི་སྣ་ལ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོས་བསྐུལ་ནས་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པར་སྤེལ་ཞིང་བཟླས་ན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་སྡིག་བཟད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པའི་ལས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་གྱིས་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣ་གསུམ་པོ་ལ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ན་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆད་ཆེན་པོ་ལས་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མ་ལུས་ དང༌། ལུས་པའི་གཟུགས་སུ་བཟླས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་སྲིད་པ་བར་མ་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་ཅིག་ཅར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡོ། །དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཐུན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་འོད་གསལ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མཐའ་རུ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པས་གྲངས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གོས་དཀར་ལ་སོགས་བཟླས་བཤད་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བཞི་པོ་ལེགས་པར་བསྒྲེས་ན་ནི། །སྦྱོར་བཞི་བསྡུས་པས་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །དགུ་བརྒྱ་དག་ཏུ་གང་བསྟན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་ནི། །དེ་ནི་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལས། །ཉི་ཁྲི་ཚིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གོས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རེ་རེ་ཆ་བཞི་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ། ཆ་རེ་རེ་ལ་དབུས་སུ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཆ་གསུམ་པའི་གྲངས་ཀྱིས་དགུ་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས། ཉིན་མོ་རྒྱུ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དགུ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་དང་བསྒྲེས་ན་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་བརྒྱད་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མོ་ཡང་དེ་
Chinese
如此这般地开示了。 讲述完收集真言之后，为了讲述真言的意义。 之后宣说了“由此圆满之色，于天尊前现何相”。 意思是说，从这三个字本身，显现出毗卢遮那佛等等的形象，那也是，于天尊前显现，即以何种子字显现彼天尊，就是圆满成就，是真言的意义。 因为所说和能说两者是相符顺应的缘故。 为了讲述表诠。 宣说了“以表诠彼三安住，自性念诵之体性”。 意思是说，表诠是真言的表诠，也就是名称。 那又是怎样的呢？彼三安住，即以彼三真实性来表诠，也就是身的真实性，语的真实性，意的真实性，是三个字的表诠。 同样地，“自性念诵之体性”，意思是说，自性是真言的各种部族，彼之念诵，就是三个字结合与不结合的体性，那也是表诠。 因为化身等等的表诠都依赖于三个字，所以才变成化身等等的表诠，从而开示了真言的表诠。 现在为了讲述真言的真实性。 宣说了“阿所诠释之智慧，即成佛陀之精髓”。 意思是说，依赖于阿，智慧即一切法最初无生之体性的真实性。 彼即佛陀，是证悟一切法自性的金刚持大士，彼之所诠释，即顶礼等等的精髓真实性，是真言的真实性。 因为没有它，真言的蕴和一切法的蕴都会变得毫无意义。 如是说：“八万及四千，大能仁说法蕴，何人不知彼真实，彼等一切皆无果。” 如此说道。 生起次第的瑜伽士以开展和收摄以及安住等来圆满佛陀的形象。 在此要讲述其以自性成就之相
English
Thus it was shown. After explaining the collection of mantras, in order to explain the meaning of the mantra. Then it was said, "Whatever form is perfected from that, whatever appears as a deity." It means that whatever form of Vairochana, etc., arises from those three letters themselves, that is also, appearing before the deity, that is, with whatever seed syllable that deity appears, is the perfection, is the meaning of the mantra. Because what is said and what is said are in accordance with each other. In order to explain the symbolism. It was said, "By symbolism, those three abide, the nature of self-recitation." It means that symbolism is the symbolism of mantra, that is, the name. And what is that like? Those three abide, that is, symbolized by those three realities, that is, the reality of body, the reality of speech, and the reality of mind, are the symbolism of the three letters. Similarly, "The nature of self-recitation," means that nature is the various families of mantras, the recitation of that is the nature of combining and not combining the three letters, that is also symbolism. Because the symbolism of incarnation, etc., depends on the three letters, it becomes the symbolism of incarnation, etc., thus showing the symbolism of mantra. Now, in order to explain the reality of mantra. It was said, "The wisdom explained by A, becomes the essence of the Buddha." It means that relying on A, wisdom is the reality of the nature of all phenomena, initially unborn. That is the Buddha, the great Vajradhara who realizes the nature of all phenomena, the explanation of that is the essence of reality such as prostration, is the reality of mantra. Because without it, the aggregates of mantra and all the aggregates of phenomena would become meaningless. As it is said: "Eighty thousand and four thousand, the Great Sage's aggregates of Dharma, whoever does not know that reality, all of them are fruitless." Thus it is said. The yogi of the generation stage perfects the form of the Buddha by expanding, contracting, and abiding. Here, it is to be explained that its form is naturally accomplished.
Chinese
因此，說道：「以ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）令有情真實生起，於佛身中極為觀察。以ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ།，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）令有情真實聚集，ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）即成安住。」文字ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）是生起的自性，其有情即是蘊、界、處等的自性。於佛身中極為觀察，是指將如來、天女、菩薩等真實生起，因為從生起的風中才能顯現這些。顯現即是顯現和生起，是同義詞。同樣，因為是進入的自性，所以文字ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ།，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）能如前一般真實聚集有情的諸佛。文字ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）能令彼等安住。如果這樣，那麼在生起次第方面，對於佛土等生起、聚集和安住等就沒有意義了，這是他的想法。 現在為了通過金剛念誦的行為來解釋自性，所以說道：「進入、安住與生起，也依次第，安住於智慧方便之基，不損減明咒支分而念誦。」這是說，應以不損減支分之天瑜伽來念誦明咒，這是詞句的聯繫。次第，是指以進入等的次第來顯示。瑜伽士應如何念誦呢？安住於智慧方便之基，是指智慧是文字ཨ་（藏文：ཨ།，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），方便是文字ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），基礎是禮拜於非男非女之處的文字，安住於此，即是安住於與生命、努力和火焰同性的三個文字。因為這三個文字是所有明咒之身，是隨念身、語、意的自性。例如，它向上運行，以右等和紅色等的區分，在世俗的鼻尖上專注於內在的時間，在四輪顯現之時，能行寂靜等事業之集合。它向下消散，聚集生命的輪脈，變成白分的明點之形，能生起輪迴者。它就是生起次第。
English
Therefore, it is said: "With Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), truly generate sentient beings, thoroughly contemplate the Buddha's body. With Oṃ (藏文：ཨོཾ།，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), truly gather sentient beings, Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) becomes the abiding place." The letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) is the nature of rising, its sentient beings are the nature of aggregates, elements, and sense bases. Thoroughly contemplate the Buddha's body means to truly generate the Tathāgata, goddess, and Bodhisattva, because they are revealed from the rising wind alone. Revelation is appearance and generation, which are synonymous. Similarly, because it is the nature of entering, the letter Oṃ (藏文：ཨོཾ།，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) truly gathers the Buddhas of sentient beings as before. The letter Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) makes them abide. If so, then in terms of the generation stage, generating, gathering, and abiding in Buddha-fields and so on are meaningless, that is his thought. Now, in order to explain the nature through the act of Vajra recitation, it is said: "Entering, abiding, and rising, also in sequence, abide in the base of wisdom and means, recite the mantra without diminishing its limbs." This means that the mantra should be recited with the yoga of the deity without diminishing its limbs, that is the connection of the words. Sequence means showing the sequence of entering and so on. How should the yogi recite? Abiding in the base of wisdom and means means that wisdom is the letter A (藏文：ཨ།，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿), means is the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and the base is the letter of prostration in the place of neither male nor female, abiding there means abiding in the three letters of the same nature as life, effort, and fire. Because these three letters are the body of all mantras, and are the nature of remembering body, speech, and mind. For example, it goes upwards, with the distinctions of right and so on, and red and so on, focusing on the inner time at the tip of the conventional nose, and at the time when the four wheels appear, it performs the collection of peaceful and other actions. It dissipates downwards, gathers the life-wheel, and becomes the form of a white bindu, generating the cyclic existents. It is the generation stage.
Chinese
对于瑜伽士们，以常恒的真言生起本尊身。彼（真言）于莲花尖端，对于微细的瑜伽士们，转为心一境性的因。彼（真言）对于欲求成就者，以一切如来之精髓策励，从而显现成就。彼（真言）若多样地扩展并念诵，对于初学者，成为消除罪障之因，并且能极好地成办所欲求的事业。彼（真言）对于安住于圆满次第的贪欲、嗔恨、愚痴之辈，若将秘密等三种事物观想为明点之形，则能完全了知风之实相。彼（真言）对于金刚持大等瑜伽士们，成为无余和有余之形念诵的因。彼（真言）于中阴阶段，成为生起有之因。彼（真言）对于瑜伽士们，于彼阶段，刹那间生起智慧身。彼（真言）对于欲求真言之实相者，在完全了知四座等之后，能证悟光明。彼（真言）最终在一切圆满之后，于非男非女念诵之时，成为显现方便与智慧无二之实相的因。现在，为了以坛城之次第宣说金刚念诵之数量，宣说白衣等念诵：二百二十五，四者若善加相乘，四合之得九百，所说之九百数，以二十四之次第，彼从各自生起，二万一千六百。如是说，以白衣女等近似地表示火之坛城等四者，彼等各自又有四分，每一分中，中央有二百二十五游动。剩余三分之数变为九百。如是，以进入四坛城等次第，白日游动十二，九百与十二相乘，则变为一万零八百，夜晚亦如是。