Tibetan
་ནི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་དང་ངག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ངག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དུ་མ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལས་ངག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྱིས་དང་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐོང་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ནི་ཨཱཿ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། ཧཱུཾ་གི་ཞབས་བསྐྱེད་ཧ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། ཧ་ལས་ཀྱང་ཨ་བཏོན་ནས་ཧ་ནི་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། མགོ་བོ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་ཡང་ཨ་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་གང་ཞིག་སྔར་བཤད་དང༌། །གང་ཡང་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་རྣམས། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་མ་ནིང་སྟེ། །ཁམས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་དག་སྔར་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ནི་ཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡ་ར་ལ་ཝ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །སྐྱེས་པའི་རྟགས་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །མ་ནིང་གི་རྟགས་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲ་མཁན་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདིར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སླུ་བར་བྱེད་པས་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལས་མ་འདས་པས་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་མཐོང་བ་མ་ ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐབས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཐབས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེས་བཅའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཨ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བྱ་རྣམས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དབྱངས་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་དང་གསལ་བྱེད་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་པོ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་མ་ནིང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཨ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚེག་དྲག་གི་བར་དུ་བསྡུས་ན་གནས་པའི་དབྱངས་ཀུན་བསྡུ་བས་ཡི་གེ་ཨ་ནི་བུད་མེད་ཡིན་ནོ། །ཀ་ལས་བརྩམས་ནས་ཧའི་བར་དུ་གོ་བཟློག་པའི་རིམ་པས་སོ་སོར་བསྡུས་ན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་སྐྱེས་པའོ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་པོའི་ཐ་མ་ཡི་གེ
Chinese
ཡི་གེ་དང་ཚིག་དང་ངག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ངག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དུ་མ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལས་ངག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྱིས་དང་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐོང་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ནི་ཨཱཿ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ལ་ཐིམ་པ་དང༌། ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）གི་ཞབས་བསྐྱེད་ཧ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། ཧ་ལས་ཀྱང་ཨ་བཏོན་ནས་ཧ་ནི་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། མགོ་བོ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་ཡང་ཨ་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་གང་ཞིག་སྔར་བཤད་དང༌། །གང་ཡང་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་རྣམས། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་མ་ནིང་སྟེ། །ཁམས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་དག་སྔར་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ནི་ཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡ་ར་ལ་ཝ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །སྐྱེས་པའི་རྟགས་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ངོ༌། །མ་ནིང་གི་རྟགས་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲ་མཁན་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདིར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སླུ་བར་བྱེད་པས་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལས་མ་འདས་པས་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐབས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཐབས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེས་བཅའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཨ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བྱ་རྣམས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དབྱངས་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་དང་གསལ་བྱེད་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་པོ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་མ་ནིང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཨ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚེག་དྲག་གི་བར་དུ་བསྡུས་ན་གནས་པའི་དབྱངས་ཀུན་བསྡུ་བས་ཡི་གེ་ཨ་ནི་བུད་མེད་ཡིན་ནོ། །ཀ་ལས་བརྩམས་ནས་ཧའི་བར་དུ་གོ་བཟློག་པའི་རིམ་པས་སོ་སོར་བསྡུས་ན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་སྐྱེས་པའོ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་པོའི་ཐ་མ་ཡི་གེ
English
It transforms into the form of all verbal elaborations through the distinctions of letters, words, and speech, etc. It is not multiple because it gathers all things closely, and it is not one because all speech arises from it. It is like the inexpressible ultimate reality. Furthermore, what is called 'later and similar' is merely invisible. The Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) dissolves into Ah, and that dissolves into Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and the foot of Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) dissolves into Ha, and from Ha, after removing A, Ha dissolves into the head, and the head dissolves into the bindu, and the bindu should dissolve into A. For the sake of explaining that, it is said: 'Whatever letters were previously spoken, and whatever manifestly appear, female, male, and neuter, thoroughly examine the elements and so forth.' It is said that the letters of the nature of vowels and consonants were previously spoken, and likewise, those that manifestly appear, which are primarily the Ya, Ra, La, and Va that are the basis for the peaceful and so forth, all of those should be known as being of the nature of female, male, and neuter. The sign of the female is the letter A. The sign of the male is the letter Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The sign of the neuter is the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Here, the characteristics of the signs made by grammarians and so forth should not be taken, because they are deceptive and therefore not logical. Here, since it does not go beyond the object to be pervaded and the object that pervades, other characteristics of signs are not seen. The nature of phenomena is the pervader, and the phenomenon is the pervaded. Those are wisdom and means. Because wisdom is great bliss, and means is the pervaded, means is not wisdom, because it is to be established by it. Thus, the objects to be expressed by A and so forth are indeed the pervaded. Therefore, vowels are established as being of the nature of wisdom, and consonants as being of the nature of means. The four, Ya, Ra, La, and Va, are of the nature of the container world, and are neuter. When all the vowels from A up to the tsheg drag are gathered, the letter A is female because it gathers all the existing vowels. When the letters from Ka up to Ha are individually gathered in reverse order, the letter Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is of the nature of means, and is male. The last of the four, Ya, Ra, La, and Va, is the letter...
Tibetan
་ཝ་རྐྱང་པར་བྱས་ལ་ཡི་གེ་གཞན་པའི་ཨ་དང་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྣ་ལས་རྗེས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་འབྱུང་བའི་དབྱངས་ལ་ཨོཾ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནིང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་མ་གཏོགས་པར་རྟགས་གཞན་མི་དམིགས་ཏེ། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་མིང་གི་ཐ་སྙད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི། ཇི་སྲིད་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་དང༌། བྱེད་ཚིག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཕན་པ་དང་བདག་གི་ཚིག་དང༌། གཞན་གྱི་ཚིག་དང་དུས་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གྲངས་དང་ཡི་གེ་དང་ཚིག་དང་ངག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྲིད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བར་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དང༌། སྐུ་གསུམ་དང༌། རྩ་གསུམ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འོག་དང་སྟེང་དུ་བཅས་པར་ནི། །ཤེས་ནས་བློས་ནི་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ་འཇུག་ པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ་ལྡང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨའོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རླུང་རྣམས་ལ་འོག་དང་སྟེང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཤེས་ནས་བློས་ནི་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲུབ་ན་ཡང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་བློའི་ངེས་པར་སྦྱར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ཤེས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྗོད་པ་ཡི་ནི་སྔགས་འདི་དག །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྔགས་བཏུ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་མེད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལས་འབྱུང་
Chinese
单独发出“哇”的声音，并与其他字母的“阿”结合，这些也都是从鼻音之后发出的缘故。之后发出的元音，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），被称为中性。如果除了智慧和方便之外没有其他的征兆可以辨认，但是在世俗的共识中，可以看到女性名字的术语。对界等进行详细的分析，这不仅仅是女性等的单一性质，只要界等是语言的基础，动词，施动者，集合，行为，对它有益的和所有格词，以及其他词和时间，人和数字以及字母和词语，以及伟大的言语等等，直到八万四千法蕴之间，都详细地分析为各种语言等的形式来显示。或者，界等是三界，三身，三脉，三摩地，身语意等的性质来进行详细的分析来显示。为了说明这些的作用，说“在下和在上之中，知道后用心确定结合”。其中，字母嗡是向下走的，因为是进入的性质。向上走的是字母吽，因为是升起的性质。结合的是处于平等性中的字母阿。那么，对于自然存在的风，为什么需要下和上等的区分呢？回答说：知道后用心确定结合。即使进入等自然而然地成就，凡夫俗子们因为无明的力量而不知道。因此，如果在不失去支分的情况下知道后用心确定结合，那么对于瑜伽士来说，就会使自性显现，这是句子的剩余部分。因此，没有得到的不是得到，不知道的是知道，所以是圆满次第。为了说明接近和集合，说“所说的这些咒语，从无实体的自性中产生”。所说的这个词是收集咒语的特征。那又是什么样的呢？无实体是没有自性，是从光明自性中产生。
English
Having made the single sound "wa" and combined it with the "a" of other letters, all of these also arise after the nasal sound. The vowel that arises after, Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), is called neuter. If no other sign can be discerned apart from wisdom and means, nevertheless, in the worldly convention, the term for feminine names is seen. To thoroughly examine the elements and so forth, these are not only the single nature of women and so forth, but as long as the elements and so forth are the basis of language, verbs, agents, collections, actions, what is beneficial to it, possessive words, and other words, and time, person, number, letters, words, and great speech and so forth, up to the eighty-four thousand aggregates of Dharma, they are thoroughly examined into the form of various languages and so forth, to show. Or, the elements and so forth are the three realms, the three bodies, the three channels, the three samādhis, the nature of body, speech, and mind and so forth, to thoroughly examine, to show. In order to explain the actions of these, it is said, "In what is below and above, having known, with mind, definitely combine." Among these, the letter Oṃ goes downward, because it is the nature of entering. What goes upward is the letter Hūṃ, because it is the nature of rising. What is combined is the letter A, which abides in equality. Then, for the winds that naturally exist, why is there a need for distinctions such as below and above? It is said, "Having known, with mind, definitely combine." Even if entering and so forth are naturally accomplished, ordinary beings do not know because of the power of ignorance. Therefore, if one knows without losing the limbs and definitely combines with the mind, then for the yogi, it makes the nature clear, this is the remainder of the sentence. Therefore, what has not been obtained is not obtained, what is not known is known, so it is the completion stage. In order to explain the approaching and gathering, it is said, "These mantras that are spoken, arise from the nature of non-entity." This word spoken is the characteristic of gathering mantras. And what is that like? Non-entity is without self-nature, it arises from the nature of clear light.