Tibetan
་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་མཐོང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ།། དེ་བས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སེམས་གྲུབ་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་དངོས་པོ་མེད་འགྱུར་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རང་རིག་པའི་གཟུགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཚད་མས་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བརྫུན་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པོ། །དེ་བས་ནས་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པས་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རིག་པར་བྱེད་པས་ནས་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཡང༌། དངོས་པོ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲགས་པ་མིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཞུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཁའ་མཉམ་པ། །ལོགས་པར་རྗེས་སུ་མྱོང་མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མཛད་པ་པོ། །སྐྱེ་བོ་མཆོག་ལ་དེ་བསྟན་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། ལེགས་པར་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་མཆོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལའོ། །ཇི་མཛད་ནས་ཤེ་ན། རྗེས་སུ་མྱོང་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མཛད་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་སྡུད་པ་པོ་རང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་ཡང་ གདུལ་བྱ་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་བཟུང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་དོན་ལ་དམིགས་ཏེ་དམྱལ་བ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་ཐབས་ཅམ་ཞིག །ཤེས་ནས་རྒྱུད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །འདི་ལྟར་བདག་ནི་སློབ་དཔོན་ཞེས། །མ་འོངས་པ་ན་སྨྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མ་ཤེས་ནས་གྲུབ་ཐམས་ཀྱི་དོན་ཙམ་རྟོགས་པས་བདག་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། བདག་གི་ཚིག་ནི་འདི་ཉིད་དག །ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་བྱིས་པ་འཇིགས། །དེས་ནི་དགོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་བཞིན་དོན་དུ་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་བདག་གི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པ་དང་བདག་ཁོ་ནས་གོ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་བྱིས་པ་ནི་རྨོངས་པའི་བློ་ཅན་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཤེས་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དགོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པས་བསྟན་པའི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞུ་བ་གསན་ནས། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལན་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུབ་ཆེན་གྱིས། །ལེགས་ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས་མཛད་ནས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་མ་ཐག་ཏུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བདག་པོ་ལྔའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ནི་དྲུག་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པར་མཁྱེན་པས་ན་ཐུབ་པའོ། །ལན་གསུམ་དུ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཞུ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་རྟོག་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི། རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱ། །བརྗོད་ དང་དམིགས་པར་བཤད་པ་དང༌། བརྡར་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་མི་རྟོག་དོན་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །མི་རྟོག་ནི་
Chinese
成了。之所以这样说，是因为有相识论者这样说。‘有情皆生者’，是通过显示心的差别来显示理由，一切有情即是能动与不能动者。生彼之形，即见生识，故此一切有情之生为所遍，心为能遍。因此，若成能遍之各种有相心，则生能遍的一切有情即是理由。仅此暂时安立有相之心，也是为了遣除。因此说‘纵成无物性’，无论心为何，亦现为自识之形，于识之自性中，是无物性的。先前所说的量，若对诸相进行辨析，亦成虚妄。因此，识与极净，以互相差别故，二者皆非存在。若说以能知故是心，则‘于诸物中极著名’，是指于世俗中著名，而非于胜义中著名。因此，诸法之无自性，唯是成立之边际。这是安立。为了询问彼，故说：菩提心如虚空，异体随觉行，利益有情者，祈请为胜士开示。此胜义菩提心如虚空，是光明之自性，祈请善妙无倒开示，这是祈请。向谁祈请呢？向胜士祈请，是指向根器敏锐如珍宝之士。如何行持呢？随觉行，是指祈请世尊亲自显现后开示，这是语句的关联。又为何故呢？利益有情者，是为了摄受未来有情界。即使此作者自己已证悟真如之义，但为了未来所化
English
It has become. The reason for saying this is that the Vijnanavada school says so. 'The creator of all sentient beings' shows the reason by showing the difference of mind, that all sentient beings are moving and non-moving. To create the form of that itself is to see the generation of consciousness. Therefore, here, the creation of all sentient beings is the pervaded, and the mind is the pervader. Therefore, if the mind with various forms that pervades is established, then the creation of all sentient beings that pervades is the reason. Just that much is to temporarily establish the mind with aspects, and that is also for the sake of elimination. Therefore, it is said, 'Even if it becomes non-existent', whatever that mind is, it also appears as the form of self-awareness, and in the nature of consciousness, it is non-existent. If the previously mentioned valid cognition analyzes the aspects, it also becomes false. Therefore, since consciousness and purity are mutually different, neither of them exists. If it is said that it is mind because it is knowable, then 'extremely famous among things' means famous in the conventional sense, but not in the ultimate sense. Therefore, the absence of self-nature of all phenomena is only the limit of establishment. This is the establishment. In order to inquire about that, it is said: Bodhicitta is like space, separately experiencing conduct, the one who benefits beings, please show it to the supreme being. This ultimate Bodhicitta is like space, it is the nature of clear light, please show it well and without error, this is the request. To whom is the request made? To the supreme being, which refers to a person with sharp faculties like a precious jewel. How to act? Following the experience, it means to request the Blessed One himself to manifest and then show it, this is the connection of words. And for what purpose? The one who benefits beings, is for the purpose of taking care of the future realm of sentient beings. Even if this compiler himself has realized the meaning of suchness, but for the future disciples
Chinese
因此，为了（这个）意义，将自己比作珍宝般的人。因为要说，未来的众生执着于字面意义，专注于颠倒的意义，将会堕入地狱。修持之方便唯一，知晓后背离密续。像这样，我乃是导师，未来将会说。这样说道，（这是）因为不了解密续的意义，仅仅领悟了成就的意义，就说我是导师，向未来的众生宣说。此外，那些人是怎样的，又会做什么呢？我的话语即是此，说是真实令孩童恐惧。彼等不了知胜义菩提心，如实之义。这样说道，我的话语是究竟的，只有我才能理解，其他人则不能这样说，并且使孩童，即愚昧之人感到恐惧。如果正确地理解，那时就没有过错，只要胜义菩提心，即通过胜义所说的，所显示的究竟菩提心之意义，不如实了解，这样显示。如是听闻了金刚手菩萨的祈请后，为了显示世尊如何回答了他。此后，主尊世尊，遍照大能仁，三次说“好”，对金刚手说此语。这样说道，此后，是指祈请之后立即。为了摧毁烦恼，摧毁是究竟的真谛，因此是世尊。因为是五主之首，所以遍照大能仁是第六（佛）。因为了知世俗谛和胜义谛二者无别，所以是能仁。三次说“好”，是因为祈请是超世间的。为了宣说世尊所说之内容，将详细解释不思议之义。言说和所缘而说，象征和胜义。这样说道，金刚手，我将为你宣说不思议之义，这是词语的关联。不思议是
English
Therefore, for (this) meaning, one is likened to a jewel-like person. Because it is said that future sentient beings, clinging to the literal meaning, focusing on the inverted meaning, will fall into hell. The means of practice is unique, and after knowing it, one turns away from the tantra. Like this, I am the teacher, and I will say in the future. Thus it is said, (this is) because without understanding the meaning of the tantra, only grasping the meaning of accomplishment, one says that I am the teacher, and proclaims to future sentient beings. Furthermore, what are those people like, and what will they do? My words are this very thing, saying that it is true and frightening children. They do not know the meaning of the ultimate Bodhicitta, the true meaning. Thus it is said, my words are ultimate, and only I can understand them, but others cannot say this, and they frighten children, that is, ignorant people. If one understands correctly, then there is no fault at that time, as long as the ultimate Bodhicitta, that is, the meaning of the ultimate Bodhicitta that is spoken and shown through the ultimate, is not truly understood, thus it is shown. Having heard the request of Vajrapani in this way, in order to show how the Bhagavan answered him. Thereafter, the Lord Bhagavan, Vairochana the Great Sage, said "Good" three times, and said this to Vajrapani. Thus it is said, thereafter, refers to immediately after the request. In order to destroy the afflictions, destruction is the ultimate truth, therefore it is the Bhagavan. Because he is the head of the five lords, Vairochana the Great Sage is the sixth (Buddha). Because he knows that the conventional truth and the ultimate truth are inseparable, he is the Sage. Saying "Good" three times is because the request is transcendent. In order to proclaim what the Bhagavan said, the meaning of the inconceivable will be explained in detail. Speaking of speech and object of focus, symbol and ultimate meaning. Thus it is said, Vajrapani, I will explain to you the meaning of the inconceivable, this is the connection of words. Inconceivable is