Tibetan
དབྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་སའི་བྱས་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་འོད་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ལྟོས་ན་དེ་ཉིད་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ་སའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་རིམ་པ་འདི་རྣམས་ལས་རིམ་པ་རེ་རེ་ལ་ཐབས་དུ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལ་ནི་ཐབས་གཉིས་ཏེ། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་གསང་པར་དང་སྙིང་ག་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣའི་རྩེ་མོར་འཛིན་པས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྔགས་དང༌། འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་ནང་གི་ཁང་སྟོང་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་བཞུས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསང་བའི་གནས་ལའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ཆ་ཤས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ག་ལའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་ཤར་བས་གཡས་ལ་སོགས་པ་ནས་འབྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་ལ་བསྒོམ་ པར་བྱའོ། །སྨིན་མའི་དབུས་དང་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གསང་བའི་ཐིག་ལེས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པས་བཀུག་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞལ་སྦ་ནས་གསུངས་པ། དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གང་འདི་རྣམས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡི་གེའི་མ་མོ་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་མ་ལུས་པའི་ངག་གི་སྤྲོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །བཅོམ་ལྡན་མ་དེ་ཡང་དང་པོའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་ལ་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་བཞི་ཨ་ཀ་ཡ་ཤ་ལ་བསྡུ་བ་དང༌། བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་བསྡུ་བ་དང༌། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ཡང་ཨ་ལ་བསྡུ་བ་དང༌། ཨ་ཡིག་དེ་ཡང་འོད་གསལ་བ་ལ་བསྡུ་བ་སྟེ་བསྡུ་བའི་རིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལ་མར་མེ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བའི་ཡི་གེའི་རྒྱལ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། དེས་བསྐུལ་བའི་སྲོག་གི་རླུང་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པས་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རེག་ནས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཚིག་དང༌། ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངག་དང་ངག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པས་ཚིག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཕན་པ་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། བདག་གི་ཚིག་དང་། གཞན་གྱི་ཚིག་དང༌། སྐྱེས་བ་དང༌། དུས་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་དང༌། རོལ་མོ་དང༌། ཚིག་ལྷུག་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། སྐད་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་ ཉིད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དོན་དང༌། སྔགས་ཀྱི་བརྡ་དང༌། སྔགས་བཏུབ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ནི་སྦྲུལ་དང༌། མགོ་བོ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་མེད་པའོ། །བརྡ་ནི་མིང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་འདོགས་པ་སྟེ་དཔེར་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྦེལ་བ་དང་མ་སྤེལ་བ་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་བར་མར་སྤེལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྙིང་པོ་དང༌། ཉེ་པའི་སྙིང་པོ་དང༌། སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་དང༌། རྩ་བའི་སྔགས་དང༌། ཕྲེང་བའི་སྔགས་དང༌། གཟུངས་སྔགས་དང༌། རིག་སྔགས་དང༌། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དང༌། རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང༌། གོ་བཟློག་པ་དང་གོ་མ་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དང་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་དང་དེ་རྣམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་བཏུ་བ་ནི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཁོ་ན་ལས་སྔགས་རྣམས་བཏུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་གཅིག་པ་དང་དགུ་དབུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འོད་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཕྱིར་སྔགས་ནི་དེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་རང་རང་
Chinese
雖有區別，但並非地所作的區別。以現證菩提的次第，於佛地獲得一切十一光。若就異生之地而言，彼即第十二，此乃顯示地的區別。若問這些次第中，每一次第有多少方便？答曰：金剛念誦的次第有兩種方便，即風的真如和咒的真如。其中，風的真如是因命和勤作大樂之力的作用，轉化為明點之形。彼復因執持於密處、心間和世俗鼻端，而轉變為三種形態，為了菩提心、咒和光明的自性之故，以及為了隨順貪、嗔、癡之類的瑜伽士之故。其中，於七萬二千脈中的空隙中，以貪慾之火融化的菩提心明點，在密處。以三字分部的區別而圓滿，咒的明點在心間。因四輪顯現，從右等處生起的光明明點，應於世俗鼻端修習。 於眉間和臍間，以密處的明點，以向上行走的次第彎曲而修習，為了隨順珍寶和不空成就的修行者之故，這是因扎菩提隱藏的口述。對此的理解是，心變得自主，即修習微塵和極廣大，心就能變得自主，經中如是說。咒的真如是，世尊所說的這些心要等咒語集合，僅僅從母音（ཨཱ་ལི་，ā li，梵文：āḥ li，母音）和子音（ཀཱ་ལི་，kā li，梵文：kā li，子音）中產生。薄伽梵母是字母之母，是四十四字母的本性，是無餘語的戲論之因，這是所有共同成就的結論。薄伽梵母也融入最初的八個字母，因為是主要的緣故。阿（ཨ་，a，梵文：a，阿）、嘎（ཀ་，ka，梵文：ka，嘎）、匝（ཙ་，tsa，梵文：ca，匝）、扎（ཊ་，ta，梵文：ṭa，吒）、达（ཏ་，ta，梵文：ta，达）、巴（པ་，pa，梵文：pa，巴）、亚（ཡ་，ya，梵文：ya，亚）、夏（ཤ་，sha，梵文：śa，夏）這八個字母也歸納為四個字母阿嘎亞夏，這四個字母也歸納為三個字母，這三個字母也歸納為阿字，阿字
English
Although there are distinctions, they are not distinctions made by the earth. Through the stages of manifest enlightenment, one obtains all eleven lights in the Buddha-land. If viewed from the perspective of the ordinary being's level, it is the twelfth, thus showing the distinctions of the levels. If asked how many methods there are for each stage in these stages, it is said: There are two methods for the stage of Vajra recitation, namely, the Suchness of Wind and the Suchness of Mantra. Among these, the Suchness of Wind is transformed into the form of Bindu due to the power of life, effort, and great bliss. That itself transforms into three forms by holding it in the secret place, the heart, and the tip of the conventional nose, for the sake of the nature of Bodhicitta, Mantra, and light, and for the sake of following the yogis of the classes of desire, hatred, and ignorance. Among these, the Bindu of Bodhicitta, melted by the fire of desire from the empty spaces within the seventy-two thousand channels, is in the secret place. It is perfected by the distinction of the three-syllable parts, and the Bindu of Mantra is in the heart. Because the four mandalas appear, the Bindu of light arising from the right and so on should be meditated upon at the conventional tip of the nose. In the middle of the eyebrows and the middle of the navel, with the secret Bindu, one should meditate by bending it in the order of ascending, for the sake of following the practitioners of Ratna and Amoghasiddhi, as spoken from the hidden mouth of Indrabhuti. The understanding of this is that the mind becomes controlled, that is, meditating on the atom and the extremely vast, the mind will become controlled, as it is said in the scriptures. The Suchness of Mantra is that all these collections of mantras such as the essence, spoken by the Bhagavan, arise only from the vowels (ཨཱ་ལི་，ā li，梵文：āḥ li，vowels) and consonants (ཀཱ་ལི་，kā li，梵文：kā li，consonants). The Bhagavati Mother is the mother of letters, the nature of the forty-four letters, the cause of the elaboration of all speech, this is the conclusion of all common accomplishments. That Bhagavati Mother also merges into the first eight letters, because she is the main one. The eight letters A (ཨ་，a，梵文：a，A), Ka (ཀ་，ka，梵文：ka，Ka), Tsa (ཙ་，tsa，梵文：ca，Tsa), Ta (ཊ་，ta，梵文：ṭa，Ta), Da (ཏ་，ta，梵文：ta，Da), Pa (པ་，pa，梵文：pa，Pa), Ya (ཡ་，ya，梵文：ya，Ya), Sha (ཤ་，sha，梵文：śa，Sha) are also summarized into the four letters A Ka Ya Sha, and these four are also summarized into three letters, and these three letters are also summarized into the letter A, the letter A.
Chinese
又，归摄于光明，即以归摄的次第显示了真言的真实性。以开展的次第也应显示那真实性。此处，在脐轮方位光明的处所，有如灯火燃烧的光芒般的字母之王，自性而住。由它所策动的命气以上行的次第，触及喉咙等处，产生母音（ཨཱ་ལི་，āli，梵文罗马拟音，母音）和子音（ཀཱ་ལི་，kāli，梵文罗马拟音，子音）。那些也产生词，词们也产生语，语们也产生大语等，以产生的次第，词和作者和行为和对其有益的和归摄和我的词和他人的词和出生和时间和自性和因缘等和音乐和散文和偈颂和论述和六音等产生。如是直至八万四千法蕴都从那之中产生。真言的真实性也变成四种，即真言的意义和真言的表诠和真言的收集和真言的真实性。其中，真言的意义是顶礼等，是遍入一切眼等之义。真言的表诠是蛇和无头和无尾和两者皆无。表诠是名称，那即是安立为名言之义，譬如瓶子一般。那也包括隐藏和不隐藏，以及在初始、最终和中间开展等等，以及心要和近心要和策动心要和根本真言和 माला真言（ཕྲེང་བའི་སྔགས་，梵文，mālāmantra，梵文罗马拟音， माला真言）和陀罗尼真言（གཟུངས་སྔགས་，梵文，dhāraṇīmantra，梵文罗马拟音，陀罗尼真言）和明咒（རིག་སྔགས་，梵文，vidyāmantra，梵文罗马拟音，明咒）和种子字（ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་，梵文，bīja-akṣara，梵文罗马拟音，种子字）和自宗的字母和倒置和不倒置等的差别，收集各种各样的真言。为了成就那个和那个事业的部多法，薄伽梵在那和那样的外续部国王中宣说了。收集真言是从母音和子音中收集真言，那也是“最初唯一”和“九在中央”等，将在下面讲述。真言的真实性是如是性，仅仅是光明。因为真言是具有那的命，所以各自
English
Furthermore, gathering into the clear light, that is, showing the very nature of mantra through the stages of gathering. The same should also be shown through the stages of elaboration. Here, in the place of clear light in the direction of the navel, the king of letters, like the rays of a burning lamp, dwells by nature. Driven by that, the life-force wind ascends, touching the places such as the throat, and generates vowels (ཨཱ་ལི་，āli，Sanskrit Romanization, vowels) and consonants (ཀཱ་ལི་，kāli，Sanskrit Romanization, consonants). Those also generate words, and the words also generate speech, and the speeches also generate great speech, etc., in the order of generation, words, and the agent, and the action, and the benefit to it, and the gathering, and my words, and the words of others, and birth, and time, and nature, and conditions, etc., and music, and prose, and verses, and explanations, and the six sounds, etc. As long as the eighty-four thousand collections of Dharma arise from that very thing. The very nature of mantra also becomes fourfold, namely the meaning of mantra, and the symbolism of mantra, and the collection of mantras, and the very nature of mantra. Among these, the meaning of mantra is prostration, etc., which is the meaning of all-pervading eyes, etc. The symbolism of mantra is the snake, and the headless, and the endless, and the absence of both. Symbolism is a name, that is, it is established as the meaning of terms, like a vase. That also includes concealment and non-concealment, and elaboration in the beginning, end, and middle, etc., and the essence, and the near essence, and the activation of the essence, and the root mantra, and the माला mantra (ཕྲེང་བའི་སྔགས་，mālāmantra，Sanskrit Romanization, माला mantra), and the dharani mantra (གཟུངས་སྔགས་，dhāraṇīmantra，Sanskrit Romanization, dharani mantra), and the vidya mantra (རིག་སྔགས་，vidyāmantra，Sanskrit Romanization, vidya mantra), and the seed syllable (ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་，bīja-akṣara，Sanskrit Romanization, seed syllable), and the letters of one's own Dharma, and the distinction between inversion and non-inversion, etc., collecting various kinds of mantras. The Blessed One spoke in those and those outer tantra kings for accomplishing those and those activities. Collecting mantras is collecting mantras only from vowels and consonants, and that is also "the first is one" and "nine in the center," etc., which will be explained below. The very nature of mantra is suchness, only clear light. Because the mantra is endowed with that life, so each