Tibetan
ཀྱིས་བཀུག་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསང་སྔགས་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོ་གའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཀུནད་ཟླ་བ་དཀར་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་དཀར་བ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞལ་གཅིག་པ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དང་པོའི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་རྗེས་ཞུགས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བོན་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མི་བསྐྱོད་པ་ཕྱུང་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་ནས་སླར་ཡང་བཀུག་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་བྱའོ། །ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པའོ། །སྣང་མཛད་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནས་བརྩམས་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཁ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁའི་ཕུགས་སུ་སྟེ་མགྲིན་པའི་བར་དུའོ། །རབ་ཏུ་བཟང་པོའི་མཐིང་ཤིང་མདོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་སྔོན་པོའོ། །སྔགས་པས་གཏི་མུག་དགའ་སོགས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། གོས་དཀར་མོ་དང༌། སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། ས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གཞུག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞུགས་པར་བྱས་ནས་སོ། །མིག་གི་འབྲས་བུའི་ནང་དུ་ཐླྷིཾ་གི་ཡི་གེ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སའི་སྙིང་པོའི་གཟུགས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཡི་གེ་མེ་ནི་རྩར་བཀོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའི་རྩལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །དགོད་བྱས་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁམས་ལ་བཞུགས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་སྔགས་ལས་ངེས་པར་བསྐྱེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །སྤྱི་བོའི་དབུས་སུ་གནས་པར་བསམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བདག་པོ་དང་ནི་བཅས་པ་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། བདག་པོ་དང་ནི་བཅས་པ་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དབུས་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གཅིག་ལའོ། །གསོལ་བ་གདབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ནི་གཙོ་བོ་ལའོ། །གཉིས་པས་ནི་འཁོར་རྣམས་ལའོ། །སྤྱན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྲོས་པའི་གཟུགས་མ་ལུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞུགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་བརྗོད་པས་ནི་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །རང་གི་གཙོ་བོར་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིགས་གསུམ་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་གསུམ་དབྱེ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་བ་ལས་འདས་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་ཉིད་དོ། །སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོའོ། །ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་ཅན་ལ་ཉེ་བར་གཞུག་པའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །སྙིང་གའི་དབུས་ན་གནས་ཕྲ་མོའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་ཆུང་བའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསྐྱེད་པས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བརྩམ་པའོ། །རྙེད་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ
Chinese
所召请的是，所有能成为因和不能成为因的。等等。这个密咒应当念诵。这是最初瑜伽仪轨的等持。之后应当开始结合。等等，应当开始。瑜伽者的三个字等等。从中产生，是指从三个字圆满变化而生。如同圆月般洁白，是指颜色洁白，双手，一面，具有白色光芒的坛城，圆满具备金刚杵和铃。最初的怙主是指金刚持。之后是瑜伽的等持。随入不动尊之后，等等。其中的次第是这样的：从心间的三个字中，取出具有从本性中阐述的特性的不动尊，为了利益众生而做，之后再次召请，融入那三个字中。仅仅融入，就应当观想具有三面六臂，燃烧的金刚萨埵的自性。之后，蕴等等，蕴是指如来们。了知差别是指精通差别。光明等等是指从毗卢遮那开始到损美之间。口中是指在口的深处，即喉咙之间。极善的深蓝色，是指颜色是蓝色的。咒师以愚痴喜等等，是指眼和嘛嘛叽，白衣母和度母等等，净化地界等等。
English
What is being invoked is: all that can be a cause and cannot be a cause. Etc. This mantra should be recited. This is the samadhi of the initial yoga ritual. Afterwards, the combination should be started. Etc., it should be started. The three letters of the yogi, etc. 'Arising from' means arising from the complete transformation of the three letters. Like a perfect white moon, it means white in color, two-handed, one-faced, with a white mandala of light, perfectly possessing a vajra and bell. The first protector is Vajradhara. Afterwards is the samadhi of yoga. After entering Akshobhya, etc. The order is as follows: from the three letters in the heart, extract Akshobhya, who has the characteristic of being explained from the essence, do it for the benefit of beings, and then invoke it again and merge it into those three letters. Just by merging, one should contemplate the nature of Vajrasattva with three faces and six arms, blazing. Then, aggregates, etc., aggregates refer to the Tathagatas. Knowing the difference means being skilled in the difference. Light, etc., means starting from Vairochana to Sun Me. In the mouth means in the depths of the mouth, i.e., between the throat. Extremely good dark blue means the color is blue. The mantra practitioner with ignorance, joy, etc., refers to the eye and Mamaki, White-clad Mother and Tara, etc., purifying the earth element, etc.
Chinese
是因为身体的缘故。眼睛等是因为住在界中的缘故。菩萨们和忿怒尊们是因为从咒语中必定生起的形体的缘故。《身之坛城圆满后》等是甚深瑜伽的等持。思维住在头顶中央，是指在前额中央，由嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）完全变化而来的月亮坛城。在《与主一同》中，主是指毗卢遮那佛。与他一同达到最终结合的状态，就是《与主一同》，因此才这样称呼他。所谓“中央主尊”是指最主要的那一位。在《祈请》等之中，第一句偈颂是向主尊祈请，第二句是向眷属祈请。在《与眼一同具足》等之中，应观想所有显现的形体都一同进入。重复说《祈请》是指一切都如前一样进行。《自己与主尊真实相应》是指如前一样。像这样以三族来区分，所谓“以三族来区分”是指毗卢遮那佛、超脱轮回者和不动佛的形体本身。再次，所有《自性》是指五如来的体性。所谓《月亮 坛城中央安住》是指靠近有兔子的月亮。所谓誓言尊是指名为誓言尊的。所谓《在心间中央安住微细》是指观想智慧尊，也就是小尺寸的形象。在他的心中，在月亮坛城上，应安放名为等持尊的种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。这是圆满生起大瑜伽。像这样生起大结合之后，所谓“仪轨”是指将要讲述的特征。所谓“以结合”是指从等持中生起。所谓《开始大修》是指开始生起包括眷属在内的坛城轮的所有自性。所谓“获得之后”等。
English
It is because of the body. Eyes, etc., are because they reside in the realm. Bodhisattvas and wrathful deities are because of the forms that are definitely generated from mantras. "After the mandala of the body is complete," etc., is the samadhi of profound yoga. To contemplate residing in the center of the crown of the head, means that in the center of the forehead is the lunar mandala that arises from the complete transformation of Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). In "With the Lord," the Lord refers to Vairochana. The state of ultimate union with him is "With the Lord," hence he is called that. The so-called "Central Lord" refers to the one who is the most important. In "Request," etc., the first verse is a request to the Lord, and the second is to the retinue. In "Endowed with eyes," etc., one should contemplate that all manifested forms enter together. Repeating "Request" means that everything is done as before. "Oneself truly corresponds to the Lord" means as before. Like this, distinguishing by the three families, the so-called "distinguishing by the three families" refers to the very forms of Vairochana, the one who transcends samsara, and Akshobhya. Again, all that is called "nature" is the essence of the five Tathagatas. The so-called "Moon mandala residing in the center" means approaching the moon with the rabbit. The so-called Samaya-sattva is the one named Samaya-sattva. The so-called "residing subtly in the center of the heart" means contemplating the Jñanasattva, which is a small-sized image. In his heart, on the lunar mandala, one should place the seed syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), which is called the Samadhi-sattva. This is the complete generation of the great yoga. Having generated the great union in this way, the so-called "ritual" refers to the characteristics that will be explained. The so-called "by union" means generated from samadhi. The so-called "begin the great practice" means beginning to generate all the nature of the mandala wheel, including the retinue. The so-called "after obtaining," etc.