Tibetan
་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱམས་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་འཆི་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། རླུང་དེ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་ཚོགས་རྣམས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཞེས་པ་སྟེ། རིག་པ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་མའི་མངལ་དུ་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དག་དང་ཡང་དག་པར་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་སོ། །ཕྱིས་བྱུང་ནས་ཏེ་མངལ་ནས་བྱུང་ནས་དབང་པོའི་ལམ་ནས་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཤིང་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། །དེའི་ཚེ་མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣ་བ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཐུས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། །རླུང་ནི་བཞོན་པ་ཉིད་གྱུར་ནས། །གང་ཚེ་སྣང་བ་ལྡན་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་དག་ཀུན། །ཅིག་ཅར་རམ་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རླུང་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བཞོན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་སྣང་བ་སྟེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡུལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང་ལྡན་ཞིང་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཅིག་ཅར་རམ་ནི་རིམ་གྱིས་ཏེ། །དུས་གཅིག་ཏུའམ་རིམ་གྱིས་སོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་དང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། རོལ་ཆ་མང་པོ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁཎྜ་ལ་སོགས་ པ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱ་བའི་རོའི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རླུང་གཡོ་བའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེ་བ། རླུང་གི་གང་དང་གར་གནས་པ། །རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་སྐྱེད་བྱེད། །ཇི་སྲིད་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི། །སྣང་བ་མི་གཡོར་མ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་རླུང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་པར་སྔར་བཤད་ཅིང་དེའི་གནས་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་དང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་བསྟན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་བ་ལས་རླུང་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཡོན་དང་གཡས་དང་བར་མའི་རྩ་གསུམ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་དང་གང་དུ་སྟེ་གཡོན་མ་གཡས་སམ་དབུས་སུ་རླུང་གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་སྟེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྩ་གཡོན་པའི་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་རླུང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཡས་ན་གནས་པས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་སོ། །དབུས་ན་གནས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཇི་སྲིད་སྣང་བ་སྟེ་ཡུལ་འཛིན་པ་ལས་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མི་གཡོ་ཞིང་བརྟན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་སྟེ་བཞོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་བ་སྟེ་མི་འབྱུང་ཞིང་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་རྩའི་བྱེ་བྲག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལས་རང་བཞིན་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འགོག་པ་སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །བདག་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་བརྟག །གཉི་གའི་ཡན་ ལག་ཅན་ཉིད་ཀྱི། །སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྣང་བ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགག་པའི་དོན་དུ། ཨོཾ་དང་ཨཱཿགྙིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་དང་ཚེག་དྲག་ལ་གཞུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་དག་གི་དངོས་པོ་སྟེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་པར་བརྟག་པ་ནི་འགོག་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གཉི་གའི་ཡན་ལག་ཅན་ཏེ་སྣང་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་དང་བྲལ་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་སྦས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ནི། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་འདི། །གསལ་བར་དེ་ལས་མཚོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཏེ་མིག་འཕྲུལ་མཁན་དང་སྨན་དང་ནོར་བུ་དང༌། སྔགས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བུད་མེད་སྒྱུ་མ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པའི་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་དང་མཆོག་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱས་ནས་མཚོན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་དུས་སུ་ནི་སྣང་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོག་གོ །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་གི་དུས་སུ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བྲལ་བ་སྟེ་སྦས་པའོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ། འདོད་ཆགས་ཉིད་དང་ཆགས་བྲལ་དང༌། །དེ་དག་བར་ན་གནས་པ་ནི། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་ལས་སོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སྣང་བ་སྟེ་དགའ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་པར་ཏེ་དབུས་ན་གནས་པའི་གསུམ་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་བ་གསལ་བ་སྟེ་མཆོག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་ལས་སོ། །དབང་པོ་གཉིས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྦས་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་དང༌། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བ་ཡིས། །འབད་པས་ཡེ་ཤེས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཏེ་སྣང་བ་དང་གསལ་བ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ། །དེ་དག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དང༌། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་སྤངས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་དགའ་བ་གཉིས་སྤངས་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་གང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་མེད་ན་ཐབས་གང་ལ། །གང་ལ་ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་གྱུར་ན། །ལ་ན་ཅིག་ཙམ་ཞིག་མྱོང་ནས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ལ་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟེ་གྲགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཐབས་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང༌། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ་མཐུས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མཚོན་བར་ བྱའོ། །གལ་ཏེ་རང་དགའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་བའི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལན་ཅིག་སྟེ་འོད་ཟེར་གཅིག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དུས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་དཔེའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཀྱང་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཚོན་པར་བྱའོ། །སྔོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་དྲན་པ་ལས་དོན་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་དོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུན་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དཔེ་དང་དཔེ་ལས་བྱུང་བ་བདག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །ད་ནི་རང་
Chinese
知晓。然后被贪欲和嗔恨等烦恼以及近烦恼所迷惑，反复经历死亡和同样的出生。就这样，在具有无尽轮回监狱痛苦的六道中，像水桶的轮转一样不断出生，这就是众生的出生之道。为了阐明这一点，（经文说）风，即生命等风的集合，是空性的形体，也就是自性为空。与仅仅是识的意识相结合，在母胎中与精液和血液的滴液完全混合。后来，从母胎中出生，通过感官的途径，即眼睛等感官之门，去观察和执取色等对境。那时，通过眼睛和色以及耳朵等作意，眼睛等识将会产生。这被称为心的出生方式，并非是究竟的意义。现在是心所生起的自性之出生方式。（经文说）风成为乘骑，当显现光明时，那时所有自性，同时或次第生起。所说是这样，想法是这样的：风本身成为识的乘骑，当显现光明，也就是快乐、痛苦和中庸的自性，对境如何显现，影像如何出现，那时，如此自性的心所法将会生起。如何生起呢？同时或次第，也就是同一时间或次第。心所是次第生起的吗？如何能同时生起呢？说是通过主要和非主要的方式，就像许多乐器合奏的声音一样。同样，当体验糖等各种事物时，自己能够分别觉知的味道的特殊差别，只有卓越的才能体验到，同样，在体验意义时，也只有特殊的刹那心所才会生起。
English
to know. Then, being deluded by afflictions such as attachment and hatred, as well as near afflictions, one repeatedly experiences death and the same birth. Thus, in the six realms, which possess the endless suffering of the prison of samsara, one is born again and again like the turning of a water bucket, which is the path of birth for sentient beings. To clarify this, (the text says) wind, that is, the collection of winds such as life, is an empty form, that is, its nature is empty. Combined with consciousness, which is merely awareness, it is completely mixed with the drops of semen and blood in the mother's womb. Later, being born from the womb, through the path of the senses, that is, the doors of the senses such as the eyes, one observes and grasps objects such as form. At that time, through the attention of the eyes and form, as well as the ears, etc., the consciousnesses of the eyes, etc., will arise. This is called the manner of the mind's arising, and it is not the ultimate meaning. Now is the manner of the arising of the natures that arise from the mind. (The text says) Wind becomes the mount, when light appears, then all natures, arise simultaneously or successively. What is said is like this, the thought is like this: the wind itself becomes the mount of consciousness, when light appears, that is, the nature of happiness, suffering, and equanimity, how the object appears, how the image appears, at that time, such mind-born dharmas of such a nature will arise. How do they arise? Simultaneously or successively, that is, at the same time or successively. Are mental factors arising successively? How can they arise simultaneously? It is said that it is through the way of being primary and non-primary, just like the sound of many musical instruments playing together. Similarly, when experiencing various things such as sugar, the special difference in taste that one can separately perceive, only the excellent can experience, similarly, when experiencing meaning, only special momentary mental factors will arise.
Chinese
因此，说“刹那间也会发生”，这是指由心所生的事物产生的状态，是总体的意义。现在从风的运动方面来区分自性。风在何处，何地存在？产生那个自性。只要风没有推动，显现没有动摇和转变。这样说，意思就是这个。总之，风先前已经说过有五种和十种，也已经指出了它的位置，如心等位置，以及事业的差别，然而如果考察它的自性，风是从法界虚空的光明轮中产生的。因此，左、右、中三脉是道路。因此，在何处，即左脉、右脉或中脉中风存在，就产生那个自性，即产生和出现那样的心所生法。同样，从左脉的道路中产生的风，产生智慧的自性。在右脉中存在的，是方便的自性。在中脉中存在的，产生无明的自性，然而必须依赖于所缘。因此说，只要显现，即从执著对境产生相似形象的识，没有不动摇和稳固，那么风推动，即以乘骑的自性来推动，因此风推动就是识流动，即不产生也不生起。这样，与脉的差别相一致的，从执著对境产生自性，已经说完了。总体的意义。现在是遮止二种显现的因，我的事物进行观察。二者的支分具有，显现将要获得。这样说，二种显现，即自性以及遮止识的意义。嗡（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和阿（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）二者随后的元音和重音节的安立，以先行者具有的月亮和太阳的光芒相似的显现，见到那个因的诸事物，即趣入的识和烦恼的意之识进行观察就是遮
English
Therefore, saying "it will happen in an instant" refers to the way things arise from the mind, which is the general meaning. Now, distinguishing the nature through the movement of the wind: Where and in what place does the wind reside? It generates that very nature. As long as it is not moved by the wind, the appearance has not wavered or changed. This is what is said, and this is the meaning. In short, it has been previously stated that the wind has five and ten aspects, and its locations, such as the heart, and the distinctions of its functions have also been indicated. However, if we examine its essence, the wind arises from the clear light wheel of the Dharmadhatu. Therefore, the three channels, left, right, and middle, are the paths. Thus, wherever, whether in the left, right, or middle channel, the wind resides, it generates that very nature, that is, it generates and brings forth such mental phenomena. Similarly, the wind arising from the path of the left channel generates the natures of wisdom. Residing in the right channel are the natures of skillful means. Residing in the middle channel generates the natures of ignorance, but it is necessary to rely on the object of focus. Therefore, it is said that as long as the appearance, that is, the consciousness that has become similar in appearance from grasping objects, is not unwavering and stable, then the wind moves, that is, it is to be propelled by the very nature of a vehicle. Therefore, the movement of the wind is the movement of consciousness, that is, it does not arise or come into being. Thus, it has been explained that natures arise from grasping objects in accordance with the distinctions of the channels. This is the general meaning. Now, it is the cause of obstructing the two appearances, examining my objects. Possessing the limbs of both, appearance will be attained. Thus it is said, the two appearances, that is, the natures and the meaning of obstructing consciousness. Oṃ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and Āḥ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), the subsequent vowels and the establishment of stressed syllables, with the appearance similar to the rays of the moon and sun possessed by the forerunner, seeing those objects of the cause, that is, examining the consciousness of entering and the consciousness of the afflicted mind is the obstr