Tibetan
དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པ་བྱས་ནས། དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་སྣང་མཛད་ཆེ། །ཁྱབ་བདག་ལ་ནི་སླར་གསོལ་བ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སེམས་འདི་ནི། །རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཁའ་མཉམ་པ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱི་བའི་ཕྱིར། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མཛད་སླད་དུ། །སྐྱེ་བོ་མཆོག་ལ་དེ་བསྟན་གསོལ། །བསྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་ཐབས་ཙམ་ཞིག །ཤེས་ནས་རྒྱུད་ལ་མི་མཁས་པ། །འདི་ལྟར་བདག་ནི་སློབ་དཔོན་ཞེས། །ལུང་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ། །བདག་གི་ཚིག་ནི་བདག་ཉིད་ཤེས། །དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་བྱིས་པ་འཇིག །དེས་ནི་དགོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་བཞིན་དོན་དུ་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ། དེ་ནས་ཏེ་ལེའུའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །དཔལ་ལྡན་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །སྣང་མཛད་ཆེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །ཁྱབ་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །སླར་གསོལ་ནི་ལན་དུ་དྲི་བ་ཞུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །སྐྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྐྱེ་ཞིང་དེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང༌། འོན་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་མམ། །རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱི་ཞིང་མངོན་དུ་བགྱི་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཅག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟན་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞིང་བཤད་དུ་གསོལ། སུ་ལ་ཞེན་སྐྱེ་བོ་མཆོག་ལ་སྟེ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཉན་པ་པོ་སྣོད་དུ་བསྡུ་བ་ལའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །མཁའ་མཉམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གོས་པ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་སླད་དུའོ། །འདི་ལྟར་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཉན་པ་པོ་འདི་དག་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གང་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་དང་བཟླས་པ་ཙམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཐབས་གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཙམ་མོ། །དེ་ཤེས་ཤིང་ཐོས་ནས་རྒྱུད་ལ་སྟེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་མི་མཁས་ཤིང་མི་ཤེས་ན་རེ་ཞིག་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལྟ་ཞོག་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་དོན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད་ན་བདག་ནི་སློབ་དཔོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨྲ་ཞིང་རང་གི་ཁ་ནས་སམ། གཞན་གྱི་ཁ་ནས་གྲགས་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྨྲ་བ་དེའི་ཚེ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ལུང་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་ནི་རིགས་སོ་ཞེ་འམ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགུ་བར་དཀའ་བདག་ཡིན་ཏེ། བདེ་བས་མགུ་བར་བྱ་བར་ མི་ཤེས་པ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བས་མགུ་བ་མཁས་པ་སྟེ། །ཤེས་པའི་ཆ་ཡི་བློ་ངན་གྱུར་པའི་མི། །ཚངས་པས་ཀྱང་ནི་མགུ་བར་ནུས་པ་མིན། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་ཏེ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་འཇིག་ཅིང་ལམ་ངན་པ་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། བདག་གི་ཚིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་མན་ངག་མང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བདག་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བསྟན་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རྒྱས་ཤིང་སྡོད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཉན་པ་པོ་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ངན་པའི་བདུད་ཉིད་འབྱུང་སྟེ། དེས་ནི་དགོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གི་ཆེད་དུ་མཛད་ནས་ཙནྡན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་ནས་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུབ་ཆེན་གྱིས། །ལེགས་ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས་མཛད་ནས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་གསུངས། །མི་རྟོག་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་པོ་ནི་དྲུག་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །བྷ་ག་དང་འབྲེལ་པས་འགྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཕྱིའི་དོན་ཏོ། །བྷ་གར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་སྦས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཅོམ་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་སྟེ་སྦས་པའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་ བྱ་བ་བྱིན་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །དྲི་བ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་མཛད་དོ། །མི་རྟོག་དོན་གྱི་སྟེ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྔགས་བཏུ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་དོན་དང་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། །ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མདོར་བསྟན་ཏེ། །བརྗོད་དང་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །བརྡར་བརྟགས་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །བརྗོད་ཅིང་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་ལས་བཅུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བརྗོད་པ་སྟེ་སྔགས་བཏུ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དམིགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བརྡར་བཏགས་པ་ནི་མིང་ངོ༌། །དོན་དམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བཤད་པ་ནི་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཐུན་མོང་སྟེ། དམིགས་
Chinese
如是略示之后，出自《意旨授记续》的解说：此后，具德能显大者，向遍主再次祈请，一切有情之生者，此具种种形象之心，虽无自性亦生起，极名为事物。菩提心如虚空，为欲体验故，为作利生事，祈请为殊胜士夫开示。仅知修行之方便，不精通续部者，如是自称吾为导师，对精通教理者说。吾之语即知自性，如是说后孩童怖。彼未如实知意旨之菩提心。如是所说之义即是：为明咒之真如，及为对未来有情之非器者保密，并为策励真实教法故，向薄伽梵金刚持作祈请，此后是谛语之随文。具德是持金刚，能显大是伟大的金刚持，遍主是一切如来之主。再次祈请是再次提问之意，此是如字面所示。嗟！薄伽梵大金刚持，此心之种种了别，暂且是种种形象，即安住于一切事物之自性中。一切有情之 一切有情之坚固与动摇等事物。生者之名为生起者之自性。然若分别观察则无自性，即一切法无我而生，虽仅是彼之自性，然因不了解之习气力，而称之为事物，即极名为境与根及坚固与动摇之事物之体性，是为个别分别。如是心之自性，为欲以瑜伽之现量，或自证之现量之量度来体验及现证，为欲稳固我等之心续故，祈请薄伽梵金刚持开示及宣说。对谁说呢？对殊胜士夫，即对具有信心等者说。
English
Having thus briefly shown, explained from the Tantra of Prophecy of Intentions: Then, the glorious great Illuminator, again supplicates the pervasive lord. The generator of all sentient beings, this mind with various forms, although without inherent nature, arises, and is greatly known as things. The mind of enlightenment is like space, for the sake of experiencing it, for the sake of accomplishing the benefit of beings, please request to show it to the supreme person. Only knowing the means of practice, not skilled in the tantras, thus I call myself a teacher, speaking to those skilled in the scriptures. My words know their own nature, having spoken thus, the child is frightened. He does not truly understand the mind of enlightenment of intention. The meaning of what is said is this: In order to clarify the suchness of mantras, and to keep it secret from those who are not vessels for future sentient beings, and to encourage the true teachings, I pray to the Bhagavan Vajradhara, and then follow the words of truth. Glorious is Vajrapani, great illuminator is the great Vajradhara, pervasive lord is the lord of all Tathagatas. To ask again is to ask a question again, which is as it is in the words. O Bhagavan Great Vajradhara, this mind's various distinctions, for the time being, are various forms, that is, abiding in the nature of all things. All sentient beings, all sentient beings' steadfastness and movement and so on. The name of the generator is the nature of the generator. However, if analyzed, it is without inherent nature, that is, all dharmas arise without self, although it is only its own nature, yet due to the power of the habit of not understanding, it is called things, that is, it is greatly known as the nature of objects, senses, steadfastness, and movement, which is individual distinction. Such is the nature of the mind, for the sake of experiencing and realizing it with the measure of the direct perception of yoga, or the direct perception of self-awareness, for the sake of stabilizing our mind stream, please request the Bhagavan Vajradhara to show and explain. To whom to say? To the supreme person, that is, to those who have faith and so on.
Chinese
是为了将具备先前功德的听众聚集起来成为法器。心的自性也就是菩提心，是胜义谛的真如自性。如同虚空般广大，如同天空一样没有遮蔽。为什么要宣讲呢？是为了利益众生。就像现在这些听众一样，都是傲慢之人。例如，仅仅是种子字等等，以及念诵为主的本尊生起法，用什么方法来修持呢？仅仅是修持的方法而已。了解并听闻这些之后，如果对续部，也就是根本续部都不精通不了解，更不用说其他的续部了。因此，他们认为仅仅是那些就足够了。如果真是那样，如果那时没有过失，他们会说“我是上师，是金刚上师的面前”，自己说，或者让别人宣扬。如果在孩子们中间说，那还算合适。直到对经论精通的人，也就是对很多论典了解的人，他们也会说。那些精通论典的人，对于那些人这样说，也不会说“那样说对”或者“那样说不对”。因为仅仅是稍微懂一点，所以很难满足，我是难以满足的人，不知道用安乐来满足。 极度安乐才能满足是智者， 知识浅薄心怀恶念之人， 即使梵天也无法令其满足。 就像所说的那样。同样，说了那些话之后，让孩子们，也就是心智不成熟的人沮丧，并驱使他们走向恶道。怎么说呢？我的话才是最重要的，这是任何人都不知道的，但是因为有很多口诀，所以我自己知道。只要我还在，世尊吉祥金刚持的教法就会在赡部洲弘扬并住留。像那样的人，是破坏佛法的恶劣的魔，他们会破坏胜义菩提心。
English
It is to gather listeners who have previous merits into vessels. The nature of the mind is also the mind of enlightenment, which is the nature of the ultimate reality. Being equal to the sky means being unclouded like the sky. Why should it be taught? It is for the benefit of beings. Like these listeners of the present time, they are arrogant. For example, only the seed syllables and so on, and only the generation of deities, which is mainly recitation, by what means is it accomplished? It is only the means of accomplishment. Having learned and heard that, if one is not proficient in the tantras, that is, the root tantras, let alone the other tantras. Therefore, they think that only that is enough. If that is the case, if there is no fault at that time, they will say, "I am the master, in front of the vajra master," and they will say it themselves, or have others proclaim it. If it is said among children, it is appropriate. Even to those who are proficient in the scriptures, that is, those who know many treatises, they also speak. Those who are proficient in the treatises do not say to those people, "It is right to say that," or "It is not right to say that." Because they only know a little, they are difficult to satisfy. I am difficult to satisfy, and I do not know how to be satisfied with happiness. It is wise to be satisfied with extreme happiness, A person with evil thoughts and shallow knowledge, Even Brahma cannot satisfy him. As it is said. Similarly, after saying those words, they discourage the children, that is, those with immature minds, and drive them to evil paths. How do they say it? My words are the most important, and no one else knows this, but because there are many instructions, I know it myself. As long as I remain, the teachings of the Blessed One, the glorious Vajradhara, will spread and remain in Jambudvipa. Such a listener is an evil demon who destroys the Dharma, and they will destroy the ultimate bodhicitta.
Chinese
以诠释甚深之义的言辞所指示的事物，正如其本身一样，既不能了解也不能领悟。因此，为了像珍宝一样的人，以及为了摄受像旃檀一样的人们，请您开示那真实之义，这样祈请，这是文字的意义。在祈请之后，世尊说：此后，主尊世尊，遍照大能仁，说了三次“好”，对金刚手说：不思议义之真如，将详细地解说。主尊是第六。因为能摧毁贪欲等烦恼，所以是世尊，这是文字的意义。因为与བྷ་ག་（bhaga，梵文）相关联，是产生有情者，所以是世尊，这是外在的意义。因为བྷ་ག་（bhaga，梵文）使菩提心安住于形象之中，所以是世尊，这是隐秘的意义。无二智慧是摧毁者，因为具有它，所以是世尊，这是究竟的意义。大金刚持随后说，遍照是伟大的遍照。因为知晓和领悟三种智慧，所以是能仁，这是隐秘的意义。对金刚手说了“好”之后，说了这些。因为是殊胜的提问，所以回答了三次。不思议义，即是咒语的真如，胜义谛，将要解说和宣说咒语的真如。详细地解说，这不仅仅是咒语的真如，而且还要解说咒语的集合、咒语的意义和咒语的符号，这是文字的意义。对此，首先作简略的指示：说和所缘，符号安立和胜义谛。因为说是并且要从根本字母中取出十个，所以说是说，即咒语的集合。因为要通过所说的咒语，领悟和缘念所说之自性，所以所缘是咒语的意义。符号安立是名称。胜义谛是真如，即声音的如实性。解说是词语的共同表达，所缘