Tibetan
ལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཐབས་མེད་པར། །སེམས་ནི་གཞན་དུ་མི་སྤྱོད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་རབ་སྟེར་བའི། །ངེས་པ་ཡིན་པར་ཡང་དག་བཤད། །མི་རྟོག་པ་ལ་རྗེས་ཞུགས་ཤིང༌། །བརྩོན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འབྱུང་བ་ཀུན། །བྱ་བའི་དོན་དུ་སྤྲོས་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་མེ་ལོང་ནང་ཞུགས་པ། །འདུས་བྱས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིན། །མི་རྟོག་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །དྲན་པ་ཤེས་རབ་རག་ལུས་ཤིང༌། །མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང༌། །མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པར་གང་ཞིག་གིས། །མཐོང་བ་དེ་ནི་གཙོ་བོར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཉིད་དེ། །ལྷག་ པའི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ། །བཅོས་མའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ལ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་བརྩོན་ན། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ལྷ། །རང་གི་བདག་ཉིད་སྤངས་ནས་ནི། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་གདུང་མི་བྱ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བདེ་བར་གཟུང༌། །འདི་ནི་མ་འོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འདིར་ནི་གཙང་སྦྲ་བརྟུལ་ཞུགས་མེད། །དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱད་མི་དགོས་ཏེ། །སྡོམ་དང་དཀའ་སྤྱད་མེད་པ་རུ། །དགའ་དང་བདེ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུང་ཚད་མར་བྱས་ནས། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཕྲེང་བའང་མི་དགོས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་ལ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གོམས་པར་བྱེད་ན་རླུང་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཕྲེང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བགྲང་བའང་མི་དགོས་ཤིང་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅུའམ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་བླང་བར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། སེམས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་གཟུང་བ་འདི་ལ་མི་དགོས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་གཟུང་བས་གཞན་དོག
Chinese
因此，若无智慧方便，心则不会转向他处，真实宣说能圆满给予大菩提。追随无分别，具有精进的瑜伽士，他们为了成办一切事业而行种种方便。进入智慧之镜，即是所作之事的显现。那些无分别自性者，忆念依赖于智慧。如同镜中的影像，梦境、幻术、水泡和眼花，谁能如是见，则被认为是殊胜者。如是等等皆有宣说。因此，吉祥空行母网续中说：自身即是一切佛，自身即是一切菩萨，是殊胜天之瑜伽。因此，应当供养自身。对于虚假的影像，瑜伽不会生起，若精进于菩提心，因此瑜伽士即是天。舍弃自己的自性后，不应以苦行折磨自己，应随心所欲地安乐受用，此乃未来圆满正觉。此处没有洁净的苦行，无需苦行苦修，在无戒律和苦行中，将以喜乐成就。如是宣说。因此，以圣言量为准，遮止了圆满瑜伽士的苦行。世尊对最初的行者和生起次第的瑜伽士，要知道并非遮止了这一切。同样，对此也不需要念珠，为了成办事业的积聚，不需要水晶等差别。若以进入等次第使金刚念诵纯熟，那么仅仅气息就是念珠。对此也不需要计数，也不需要在初八等日子里受持十种或近住八支斋戒，因为调伏心意的苦行恒常安住。所谓“执持”，即是《集学论》等中所说的以身语意执持学处，对此不需要，因为执持了俱生大乐的如意宝，其他便可舍弃。
English
Therefore, without wisdom and means, the mind will not turn to other places, and it is truly said that it can perfectly give great Bodhi. Following non-discrimination, the yogis who have diligence, they do all kinds of conveniences in order to accomplish all undertakings. Entering the mirror of wisdom is the manifestation of what is done. Those who are non-discriminating in nature, remembrance depends on wisdom. Like the image in the mirror, dreams, illusions, water bubbles, and eye diseases, whoever sees it like this is considered superior. Such and so on are all declared. Therefore, it is said in the auspicious Dakini Net Tantra: Oneself is all Buddhas, oneself is all Bodhisattvas, it is the yoga of the supreme deity. Therefore, one should offer to oneself. Yoga will not arise for false images, if one strives for Bodhicitta, therefore the yogi is the deity. After abandoning one's own nature, one should not torture oneself with asceticism, one should enjoy happiness as one pleases, this is the future perfect enlightenment. Here there is no clean asceticism, no need for asceticism and hard practice, in the absence of discipline and asceticism, it will be accomplished with joy and happiness. Thus it is said. Therefore, taking the words of the scriptures as the standard, the asceticism of the perfect yogi is prohibited. The Blessed One, for the first practitioners and the yogis of the generation stage, know that all this is not prohibited. Similarly, there is no need for rosary for this, in order to accomplish the accumulation of deeds, there is no need for the difference of crystal and so on. If Vajra recitation is made pure by the stages of entering and so on, then only breath is the rosary. There is no need to count for this, nor is it necessary to observe the ten kinds or the eight-branch fast on the eighth day of the month, because the asceticism of taming the mind is constantly abiding. The so-called "holding" is the holding of the precepts by body, speech and mind as mentioned in the Compendium of Learning, etc., this is not necessary, because holding the wish-fulfilling jewel of co-emergent great bliss, other things can be abandoned.