Tibetan
་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤོས་ པ་མེད་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟ་བུས་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་འབད་པ་མེད་པར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སེམས་ཙམ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རིམ་པས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྣམ་བར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ངག་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཤད་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ཚིག་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚིག་དང༌། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་ཚིག་ནི་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཡུལ་ཉེ་བར་སྣང་བ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གནས་ངན་ལེན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚིག་ནི་སེམས་ཀྱིས་སྔོན་བྱས་པའི་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚིག་ནི་སྤོས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རང་གི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཆགས་ལས་འབྱུང་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་ཀྱང༌། །ཚིག་ནི་མཆོག་དང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་བར་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་མཆོག་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནང་ན་གནས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བར་མ་ནི་ རླུང་བྱུང་ནས་གནས་རྣམས་སུ་ཐུག་པ་ལས་སྒྲ་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕྱེ་མོའི་ངོ་བོའོ། །གསལ་བ་ནི་ཚིག་དང་ངག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣ་བའི་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་མལ་བའི་ངག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པར་གྱུར་ནས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཚུལ་གཅིག་སྟོན་པའི་མདོ་ལས། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཡི་བརྡ་ཡིས་བསྟན། །འདིར་ནི་ཆོས་དང་སྒྲ་དག་མི་སྣང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཚུལ་གཅིག་དངོས་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །བཟོད་སྤྱོད་བླ་ན་མེད་ལ་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་སེམས་ཅན་ལ་སྟེ། འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་འབད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་དག་རྣམ་པར་དབེན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་དང༌། རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ། ད་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་བརྟག་པ། བླ་མ་ལ་བརྙས་རྒྱུ་ཅན་དད་པ་མེད། །སྔགས་ཀྱིས་རློམ་ཞིང་གླེགས་བམ་མཐོང་བས་ཁེངས། །དད་པ་མེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་དམན་པ་ལ། །རིམ་པའི་གཏམ་ཡང་བསྟན་པའི་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློབ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །བླ་མ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་བརྙས་པ་ནི་སླ་ཆོས་དང་བཅས་པའོ། །གལ་ཏེ་བསམས་པ་དག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སྒྱུ་ཅན་ཏེ་གཡོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་མེད་པ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཙམ་ཤེས་ནས་རློམ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོ། །ཚོགས་པའི་ནང་དུ་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་ཐོས་པ་མི་བྱེད་ཅིང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གླེགས་བམ་བལྟས་ ནས་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ་སྙམ་ནས་ཁེངས་པ་ནི་སྟེ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའོ། །གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་ཞིག་ཐོས་པ་ལ་འཇུག་ན་དེའི་ཚེ་དད་པ་མེད་པར་འདིར་བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐབས་ཀྱིས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དམན་པ་སྟེ། བླ་མ་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་དག་པར་མ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གན་གྱིན་པའི་སློབ་མ་དེ་ལ་རིམ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་གཏམ་སྟེ་གླེང་སློང་ཙམ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །སློབ་མ་དམ་པ་ནི། །གང་ཞིག་བླ་མ་ལ་གུས་དད་པ་ལྡན། གུས་པ་ཉན་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་བརྩོན། །ཐོས་པ་འཛིན་ནུས་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས། །བླ་མའི་དྲིན་སྦྱིན་དེ་ལ་བརྟག་མི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློབ་མ་གང་ཞིག་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་མཉན་པར་འདོད་པ་ལ་གུས་པར་ཉན་ཅིང་དེའི་དོན་དུ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཐོས་པ་འཛིན་པ་སྟེ། ཐོས་པས་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བླ་མ་དམ་པས་ན་བླ་མ་མཆོག་གོ །བླ་མའི་དྲིན་སྦྱིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའོ། །བརྟག་མི་དགོས་པ་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་མི་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཅིག་ཅར་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ། །ད་ནི་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རི་དབང་རྩེ་ལས་འགའ་ཞིག་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྟུང་བར་མི་འདོད་ཀྱང་ནི་དེ་ལྟུང་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་པ། །གྲོལ་བར་མི་འདོད་ཀྱང་ནི་དེ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འབའ་ཞིག་སེམས་གཞན་དུ་ཡེངས་ནས་རྐང་པ་འདྲེན་ནས་རི་དབང་རྩེ་ནས་ཏེ་རི་མཐོན་པོའི་ཁ་ནས་ལྷུང་བར་གྱུར་ན་སྟེ་འདྲེད་པར་གྱུར་ནའོ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདྲེད་པ་འཆི་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཀྱང་རི་མཐོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པས་ཕན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང་སློབ་སྤོན་དཔེ་མཁྱུད་དང་བྲལ་བའི་ ལུང་སྟེ་མན་ངག་གིས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་གྲོལ་བར་མི་འདོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ཐོས་ཏེ། རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལས་དུས་ཕྱིས་དེའི་ལུས་ཙམ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ཏེ། གང་གི་དུས་སུ་བླ་མ་ཡིས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རབ་བསྟན་པ། །དུས་དེ་ཁོ་ན་གྲོལ་བ་སྟེ། །ལུས་ཙམ་འབའ་ཞིག་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རིམ་པ་ལྔའི་བཤད་
Chinese
解脱转变。如是等等所说一样。不净的行持行为的瑜伽士，像那样幻化等等的密咒得以成就，不需勤奋就能息灭等等的事业，是这个意思，不是那个意思。结尾。语金刚成就者，咒语的真如显明此，以三种智慧的差别，唯识是合在一起的。如是说，以前所说的咒语的真如，金刚念诵次第咒语的如是之体性完全知晓此是语金刚，与分别念一起的语完全清净之后，光明之真如的金刚成就，并且真实成就，已经说过的道理是剩余的。与分别念一起的词也有四种。即是说，体性的词和，梦中的词和，恶趣执着的词和，无始时期的分别念的词。大慧，其中的体性的词是从自己的分别念所生的色法的相执着而生。大慧，梦中的词是以前经历过的境随后忆念和境显现亲近而生。大慧，恶趣执着的词是心以前所造的业随后忆念而生。大慧，无始时期的分别念的词是从执着串习的恶趣的自己的种子的自性生，大慧，那是语的分别念的体性四种。同样的，从其他也是，词是殊胜和观察和中间不明显，如是四种。其中的殊胜是阿赖耶识中安住的习气的相。观察是意的识的所依的分别念的自性。中间是风生之后到达各处，声音不明显的自性具有的文字的自性的文字差别。
English
Liberation changes. It is as said and so on. The yogi who practices impure conduct, like that, the secret mantras of illusion and so on are accomplished, and without diligence, the actions of pacification and so on can be done, that is the meaning, not that meaning. Conclusion. The one who accomplishes the speech vajra, this clarifies the suchness of mantras, with the distinction of the three wisdoms, consciousness-only is combined. It is said, the suchness of mantras previously explained, the vajra recitation gradually knows the nature of the thusness of the mantras completely, this is the speech vajra, after the speech with discrimination is completely purified, the vajra of the suchness of luminosity is accomplished, and it is truly accomplished, the reason that has been said is the remainder. There are also four kinds of words with discrimination. That is to say, the word of characteristics, the word of dreams, the word of clinging to evil destinies, and the word of discrimination of beginningless time. Great wisdom, the word of characteristics is born from clinging to the characteristics of form that arise from one's own discrimination. Great wisdom, the word of dreams arises from remembering the objects previously experienced and the appearance of objects being close. Great wisdom, the word of clinging to evil destinies arises from the mind remembering the actions previously done. Great wisdom, the word of discrimination of beginningless time arises from the clinging to the habituated evil destinies of one's own seed nature, great wisdom, that is the nature of the discrimination of speech, four kinds. Similarly, from others as well, words are superior and observing and intermediate unclear, like these four kinds. Among them, the superior is the aspect of habit residing within the alaya consciousness. Observation is the nature of discrimination dependent on the consciousness of mind. The intermediate is the nature of unclear sound due to the wind arising and reaching various places, the difference of letters possessing the nature of letters.
Chinese
的体性。显明是由于词和语等自性所能表达和表达的体性。因为是极显明的声音的体性，所以能被耳根所取，称为词显明，这样说的。像这样，将平凡的语言的分别念转化为光明体性的，就是真言的真实性，这是它的意思。如《一理示教经》中所说：这些法是用声音的符号来表示的，这里法和声音都不显现，法性进入一实相之后，就会触及无上的忍行。就像这样说的一样。三种智慧的差别将在下面阐述。因此，对于众生来说，应该努力将光明法性结合起来。这就是通过金刚念诵的次第，达到完全寂静的彼岸，然后通过与自性、显现以及风的乘骑相结合的识，来逐渐熟悉清净心的次第，这就是它的意思。这是用非密意的方式来解释的。现在观察弟子们的法器和非法器：轻蔑上师、心怀恶意、没有信心，以咒语自夸，因见到经书而自满，没有信心且灌顶不圆满的人，也不应向其讲述次第之语。这样说的。什么样的弟子呢？轻蔑上师，即轻蔑灌顶上师的尊颜，是与懒惰为伴的。如果心念清净，那又有什么过失呢？心怀恶意，即心怀欺骗。同样，没有信心，即心怀愤怒。同样，仅仅知道咒语就自夸，是具有我慢的。在集会中，由于我慢而不听闻，在自己的家中，看到经书后，心想我已经知道一切了，因此自满，即是与显现的我慢为伴的。如果百中有一进入听闻，那时没有信心，心想我对此有怀疑，就用狡猾的手段来听闻。之后，灌顶不圆满，即没有从上师那里获得圆满的灌顶，对于具有这样形态的弟子，
English
is its essence. Clarity is because the nature of words and speech, etc., is the essence of what is to be expressed and what expresses. Because it is the very essence of extremely clear sound, it is to be grasped by the ear faculty, and is called clear speech, so it is said. Like that, transforming the ordinary conceptualization of speech into the nature of clear light is the very reality of mantra, that is its meaning. As it is said in the Sutra Showing the One Principle: These dharmas are shown by the symbols of sound. Here, neither dharma nor sound appear. After the nature of dharma enters the one reality, it will touch the unsurpassed forbearance. Just as it is said like that. The distinctions of the three wisdoms will be explained below. Therefore, for sentient beings, one should strive to combine the nature of clear light. That is, through the sequence of Vajra recitation, reaching the other shore of complete solitude, and then through the consciousness combined with nature, appearance, and the mount of wind, gradually familiarize oneself with the sequence of pure mind, that is its meaning. This is explained in a non-intentional way. Now examine the vessels and non-vessels of the disciples: Disrespecting the lama, having malice, having no faith, boasting with mantras, being conceited by seeing scriptures, having no faith and having inferior empowerment, one should not teach the words of the sequence. So it is said. What kind of disciple is it? Disrespecting the lama, that is, disrespecting the face of the empowerment lama, is accompanied by laziness. If the mind is pure, then what fault is there? Having malice, that is, having deception. Similarly, having no faith, that is, having anger. Similarly, boasting by only knowing mantras is having pride. In the assembly, not listening due to pride, and in one's own home, seeing the scriptures, thinking that I already know everything, therefore being conceited, that is, being accompanied by the pride of manifestation. If one out of a hundred enters listening, then at that time, having no faith, thinking that I have doubts about this, one listens with cunning means. After that, having inferior empowerment, that is, not having received complete empowerment from the lama, for the disciple who has such a form,
Chinese
仪轨，即金刚念诵的次第，连谈论、议论也不应示人。殊胜的弟子是： 凡是对上师具足恭敬和信心的， 对于恭敬听闻总是显现勤奋的， 能够领会所闻的，殊胜的上师， 对于上师的恩赐不必观察。 如此说道。 弟子凡是对佛法具有信心，并且对于宣讲佛法的上师具有恭敬，对于想要听闻的恭敬听闻，并且为了听闻的意义而显现勤奋，即具有精进，能够领会所闻，即不以听闻为满足，并且再三地使听闻成为习惯，对于这样的殊胜上师，即是殊胜的上师。上师的恩赐是应当摄受的。不必观察，即不必观察，即不必考察，那是应当立即摄受的，这是不合意旨的解释。 现在为了阐明上师尊者身语意的功德之大的自性。 如果从山王的顶峰稍微坠落， 即使不愿坠落，也会坠落。 依靠上师的恩德获得利益的教言， 即使不愿解脱，也会解脱。 如此说道。 比如仅仅心向他处散乱，脚下不稳，从山王的顶峰，即从高山的顶上坠落，即滑倒。那个人就会坠落，即滑倒就是死亡的因，即使不愿坠落，因为是高山，所以一定会坠落。 同样，依靠上师的恩德，即金刚上师加持而获得的利益，即与正确的道路紧密相连，并且远离上师的悭吝， 通过教言，即口诀获得的，即使不愿解脱，即使已经注定，然而也会解脱，即他会获得解脱。 听到说，这样的事物是法性。 被摄受的人在那时就会解脱，因此在那之后仅仅是他的身体存在，如同陶匠的轮子一样。 无论何时上师， 彻底开示无分别， 那时即是解脱时， 仅仅身体存在而已。 如此等等也说了。 如字面意义。 五次第的解释