Tibetan
་ཏུ་གྲགས་པའི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་མཐོང་བ་ནི་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཞན་ཡང་ཁམ་པའི་སྣོད་ཞབས་མེད་པ་དང་རྩྭའི་ཆུན་པོ་དང་གཡོ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྐེ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གདགས་པར་བྱས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཁུར་དང་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཞད་གད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ནི་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་དང་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་ན་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཇི་ལྟར་ན། དེ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེས་ཅི་ཞིག་ངེས་པར་བྱེད་དེ། ཅི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ལུས་སམ་འོན་ཏེ་སེམས་ཡིན་གྲང་ན་རེ་ཞིག་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་ལུས་མེད་པའི་སེམས་ལ་ནི་རེ་ཞིག་ངེས་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་ལུས་ཅན་དང་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འོ་ན་རྩྭ་ཆུན་ལ་སོགས་པ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་བཞག་ནས་ཚེགས་ཆེན་ པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རུས་གོང་དང་རལ་པ་དང་དབྱུ་གུ་དང་ཁཊྭཱཾ་ལ་སོགས་པ་བླངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། བླངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་རང་དབང་ཅན་དག་བཞིན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་མཐང་བས་ཇི་ལྟར་རང་དབང་ཅན་དེ་རྣམས་རང་དབང་ཡོད་པར་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང༌། བདེ་བར་ཉལ་བ་དང་བདེ་བར་གནས་པ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །ཡན་ལག་བཤད་མ་ཐག་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འབད་པ་གཞན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་སམ། ཅི་སྟེ་གོང་ན་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤི་བའི་མཐར་ཐུག་པར་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་འགའ་ལ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཅི་སྟེ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་ལྷ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཚན་ཉིད་གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་དུས་གཞན་དུ་ལུས་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཨེ་མ་ཧོ་འདོད་པ་ངན་པའི་ཞགས་པ་བརྒྱས་བཅིངས་པའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་གཞིག་པར་འདོད་ཅིང་རྨོངས་པས་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ནི་མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྨ་བྱ་རྣམས་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དག་ཁཎྜ་དང༌། །བུ་རམ་ཡིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པས། །བདེར་འགྱུར་ལུས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར། །དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །གང་ཕྱིར་འདི་དག་དད་པ་ཙམ། །ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་ཁ་རོག་སྡོད། །རིགས་པ་འདིས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་གིས་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་ལུས་གདུངས་པ། །འབའ་ཞིག་ལས་ནི་བསོད་ནམས་མིན། །ཕ་རོལ་གནོད་པ་སྤོང་བ་མིན། །གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་མི་ འགྱུར། །སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་གསལ་བའི། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་ལ། །མ་གུས་བྱས་ནས་དགོན་པ་ཡི། །ལམ་ལོག་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འགྲོ། །ཡན་ལག་སྡུག་བསྔལ་སྤྲུལ་དཀྲིས་ནས། །འཁོར་བའི་དགོན་པ་འཇིགས་རུང་ཞིང༌། །སྐྱེ་བོ་མཐའ་ཡས་ནགས་ལྡན་པ། །ཤིན་ཏུ་རིང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཚེ་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐབས་བཅས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་རུ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད། །བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ལས་མཆོག་གི་མཆོག །དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་ཅི་ཞེ་ན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིས། །རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ། །རྟག་ཏུ་ལས་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་པ། །དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ལས་དཀའ་ཐུབ་མཆོག །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་སྟེན་པར་བྱེད་པས་ན། །སྨད་པས་རྡུལ་ཙམ་མི་གནོད་པ། །རྒལ་བར་དཀའ་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །གང་ཞིག་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ངེས་སྦྱོར་ཞིང༌། །དེ་ཡང་སྟོང་པའི་གནས་སྦྱོར་བ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཏུ་ཞུགས་གྱུར་པའི། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །ག
Chinese
如果有人说：“我见到了许多被称为应该修持的苦行的差别。”那么见到是真实的。然而，为什么不做其他的事情呢？比如，没有底的陶器、草束、簸箕等物，戴在脖子、手、脚等处，变成身体的负担、内心的忧愁和世间的笑柄。如果说：“凡是使身体等受苦，以及产生世间笑柄之果的事情，都是不应该做的。”那么，应该做什么呢？如果说：“只有经论中所说的，具有享受和解脱之果的，具有决定性的仪轨才行。”那么，所谓的“经论”是什么？它是怎样的？它本身就是量，那么它具有的决定性的体性又是怎样的呢？如果说：“如果它能决定，那就是决定。”那么，它决定什么呢？是苦行者的身体，还是心呢？暂时来说，不是心，因为对于普遍存在且无形的心来说，暂时决定是不合理的。这个法不是有形的，也不是普遍存在的。如果说：“因为与如上所说的法相关，所以是身体的。”那么，既然用小小的努力就能完成的草束等物已经有了，为什么还要拿取需要巨大努力才能完成的骨骼、发辫、手杖和卡杖嘎（梵文：khaṭvāṅga）等物呢？拿取那些东西，就像其他有自主权的人一样，那些苦行者也会变得没有自主权，既然没有见到那些有自主权的人能够自主地展示身体的行为，以及像舒适地睡觉和舒适地居住一样，苦行者们也能做到同样的事情。仅仅依靠刚才所说的肢体就能获得的享受，那些非苦行者们又怎么会无法通过其他的努力来获得呢？如果说：“是为了获得至高无上的国王之位等等。”那么，从开始进行苦行，直到死亡的尽头，也没有在任何苦行者身上见到过。如果说：“是为了获得极其稳固且具有无量种类的广大享乐之地，通过加持，使其接近所希望的天神，从而恒常地成就。”
English
If someone says, "I have seen many differences in ascetic practices that are said to be undertaken," then seeing is true. However, why not do other things? For example, carrying bottomless pottery, bundles of grass, winnowing baskets, etc., on the neck, hands, and feet, which become burdens on the body, sorrows in the mind, and objects of worldly ridicule. If you say, "Anything that causes suffering to the body, etc., and results in worldly ridicule should not be done," then what should be done? If you say, "Only the rituals described in the scriptures that have the fruit of enjoyment and liberation, and have a definitive nature, are valid," then what is meant by "scriptures"? What are they like? They themselves are valid means of knowledge, so what is the nature of their definiteness? If you say, "If it determines, then it is definite," then what does it determine? Is it the body of the ascetic or the mind? For the moment, it is not the mind, because it is not reasonable to definitively determine the mind, which is pervasive and formless. This dharma is not corporeal and not pervasive. If you say, "Because it is related to the dharma mentioned above, it is of the body," then since bundles of grass, etc., which can be accomplished with little effort, are already available, why take bones, braids, staffs, and khaṭvāṅgas (Sanskrit: khaṭvāṅga), etc., which require great effort to accomplish? By taking those things, just like other independent people, those ascetics also become unfree. Since it has not been seen that those independent people can independently demonstrate the actions of the body, and that ascetics can do the same as sleeping comfortably and living comfortably, how can non-ascetics not be able to obtain the enjoyment that can be obtained merely by the limbs just mentioned through other efforts? If you say, "It is to obtain the position of the supreme king, etc.," then from the beginning of undertaking asceticism until the end of death, it has not been seen in any ascetic. If you say, "It is to obtain a vast land of extremely stable and infinitely diverse enjoyments, and through blessings, to become close to the desired deity, thereby constantly achieving it."
Chinese
如果有人说，由于圆满的安乐所普遍存在，总是感到满足，具有与其它特征不同的特性，在其它时候可以通过其它身体获得享受。唉玛霍！被恶欲的罗网百般束缚，由于思想的支配而想要摧毁身体，被愚痴所控制的状态是值得悲伤的。因为那些为了追求由布施产生的无垢之水而来的孔雀们，即使是畜生，如果详细分析它们的内心安乐，那么它们所做的事情就是为了这个身体，因此不应该受到责备。苦行者们，用意识享受石蜜和冰糖，会变得快乐，但身体会变成另外的样子，那就像空中的花朵一样。因为这些都只是信仰而已，因此保持沉默吧。用这种道理来遮止圆满瑜伽士的苦行。经文里是怎样说的呢？仅仅用苦行来折磨身体，并不能获得福德，不能避免对别人的伤害，也不能利益他人。对于布施、戒律、忍辱和明智的大乘佛法之路，如果不恭敬，而去往寂静之处的邪路，只会遭受身体的痛苦。肢体痛苦地缠绕着，轮回的寂静之处是可怕的，拥有无量众生的森林，将会获得极其长久的痛苦。以上所说。在名为《诸天集会》的续部中说，瑜伽士们的苦行是怎样的呢？无论何时，所有的行为，都以方便和毫无怀疑，用无分别的心来行持，这是所有苦行中最殊胜的。什么是苦行呢？用无分别，在无分别的自性中，恒常行持所有的行为，这是所有苦行中最殊胜的苦行。用无分别的心，来依止对境，即使受到诽谤也不会受到丝毫损害，这是难以超越的苦行。无论做什么样的行为，都用智慧来确定，并且将其与空性相结合，这就是大自在的苦行。进入智慧的，用无分别的心，毫无怀疑地行持，这就是大自在的苦行。
English
If someone says that enjoyment can be obtained at other times by other bodies, because perfect happiness is universally present, always feeling satisfied, and possessing characteristics different from other characteristics. Alas! The state of wanting to destroy the body due to the control of thought bound by hundreds of nets of evil desires, and being controlled by ignorance, is worthy of sorrow. Because those peacocks who seek immaculate water arising from charity, even though they are animals, if we analyze their inner happiness in detail, then what they do is for the sake of this body, therefore they should not be blamed. Ascetics, enjoying rock candy and sugar with their minds, will become happy, but the body will become different, which is like a flower in the sky. Because these are just beliefs, therefore remain silent. This reasoning prevents the asceticism of the perfect yogi. How does the scripture say it? Merely tormenting the body with asceticism does not bring merit, does not avoid harming others, and does not benefit others. Disrespecting the great vehicle of the Dharma of generosity, discipline, patience, and wisdom, and going to the wrong path of solitude, will only suffer the pain of the body. The limbs are painfully entangled, the solitude of samsara is terrifying, and the forest with infinite beings will attain extremely long suffering. What is said above. In the tantra called "Assembly of All the Gods," it says, what is the asceticism of the yogis like? Whenever all actions are performed with skillful means and without doubt, with a non-discriminating mind, this is the most supreme of all asceticism. What is asceticism? Constantly performing all actions with non-discrimination, in the nature of non-discrimination, this is the most supreme of all asceticism. With a non-discriminating mind, relying on objects, even if slandered, it will not be harmed in the slightest, this is the asceticism that is difficult to overcome. Whatever actions are done, they are determined by wisdom, and combined with emptiness, this is the asceticism of the great sovereign. Entering into wisdom, with a non-discriminating mind, acting without doubt, this is the asceticism of the great sovereign.