Tibetan
་ཞིག་ཡོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཆད་དངོས་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཟློས་ཤིང་ཟློས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ན་ཐབས་དགོས་པ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་དོར་བྱ་བ། །གང་དེ་ཐབས་སུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ནི། གླང་པོ་སྔོན་དུ་རྙེད་གྱུར་ནས། །གླང་པོའི་རྗེས་ནི་ཚོལ་བྱེད་ལྟར། །སྔགས་ལུས་རང་ཉིད་མངོན་གྱུར་ནས། །གཞན་དག་ཅི་ཞིག་ཚོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གླང་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་གླང་པོ་རྙེད་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་པའི་དོན་དུ་ལོ་མ་དང་རྩྭ་དང་རྡོ་བས་གཡོགས་པའི་ནགས་སུ་གླང་པོའི་རྗེས་ཏེ་རྐང་རྗེས་ཅིའི་ཕྱིར་ཚོལ་བར་བྱེད། ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་གིས་སྔགས་ལུས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ན་རང་ཉིད་དེ་དག་གིས་སོ། །མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་སོ། །གཞན་དག་སྟེ་ཚིག་གི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲ་བའི་ཅི་སྟེ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པའམ་རབ་གནས་སམ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། །དེ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་རུང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གང་ཞིག །སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་སྐུའོ། །མི་གང་ཞིག་ནི་བསྐྱེད་བའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གང་གི་ཚེ་སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་སྟེ། དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་ཛཿས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་ པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་ཡི་གེ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་མཆོད་པ་དང་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོ་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲི་བའི་ལན་དུ། འཇུག་པ་ཡི་ནི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །མྱུར་བ་ཡིས་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཉི་ག་མིན་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དབུགས་མེད་དངོས་གྲུབ་དམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་ཚེ། ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་གིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་དང་འབྲེལ་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྲོག་གི་རླུང་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་གྱིས་འབྱུང་པར་བྱེད་པའི་དེའི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་དང་འབྲེལ་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡི་གེ་ཨཱཿའི་རང་བཞིན་གྱི་མཉམ་པའི་རླུང་གཉི་ག་མིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་དེའི་ཚེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིགས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨཱཿནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པར་སེམས་པ་དེའི་ཚེ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་དབུགས་མེད་དེ་དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་བྲལ་བའི་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་གང་གི་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ པའི་སྒོམ་པ་པོས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་འདི་ཉིད་གསང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར
Chinese
有一个。因此，金刚的自性。 如果金刚持是真实的，如何重复和不应该重复呢？因为获得果实时不需要方法。获得果实后应该舍弃的，那被很好地称为方法。因为有这样的说法。例如：一旦先找到大象，就像寻找大象的足迹一样。咒语之身自己显现后，还寻找其他什么呢？这样说道。如果有些人为了寻找大象而走上道路，找到大象后，为了痛苦的缘故，为什么还要在被树叶、草和石头覆盖的森林里寻找大象的足迹呢？不是寻找，因为已经找到了。同样，哪些瑜伽士，当咒语之身，即所有如来之自性的金刚持大尊者的形象显现时，他们自己，显现之后，即在此生显现之后，其他的，即词语的念诵等的 сети，为什么还要寻找和想要呢？这是誓言。如其字面意义。这里，生起次第的瑜伽士，以誓言、智慧和三摩地有情之自性的身体加持后，迎请等咒语的供养或灌顶或事业的集合等其他任何行为都不是吗？那么，这怎么能适合圆满次第的瑜伽士呢？如果怀疑，还有，哪个金刚持，以具备三种结合，迎请、祈请降临，以及同样祈请安住呢？这样说道。这句偈颂和前面的方向一样。金刚持，是指以月亮和金刚等次第生起的本尊之身。如果有人是生起次第的瑜伽士，当具备三种结合，即誓言、智慧和三摩地有情的瑜伽时，那怎么能进入智慧有情呢？因此，说了迎请，即以字母जा（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，字面意思：扎）勾召智慧有情。 之后，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）、വം（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，字面意思：വം）、हो（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，字面意思：हो）的种子字等，
English
There is one. Therefore, the nature of Vajra. If Vajradhara is real, how can it be repeated and should not be repeated? Because when the fruit is obtained, there is no need for a method. What should be abandoned after obtaining the fruit is well called a method. Because there is such a saying. For example: Once the elephant is found first, just like looking for the footprints of the elephant. After the mantra body itself manifests, what else to look for? Thus it is said. If some people take the road to find the elephant, after finding the elephant, why should they look for the footprints of the elephant in the forest covered with leaves, grass and stones for the sake of suffering? It is not looking, because it has been found. Similarly, which yogis, when the mantra body, that is, the Vajradhara great lord of the nature of all Tathagatas, manifests, they themselves, after manifesting, that is, after manifesting in this life, the others, that is, the сети of word recitation etc., why should they look for and want? This is the vow. As its literal meaning. Here, the generation stage yogi, after blessing with the body of the nature of vow, wisdom and samadhi being, isn't it that the offering of mantras such as invitation or empowerment or the collection of activities etc. are not done? Then, how can this be suitable for the completion stage yogi? If there is doubt, also, which Vajradhara, with three combinations, invites, prays for descent, and also prays for residence? Thus it is said. This verse is the same as the previous direction. Vajradhara refers to the deity's body generated in the order of the moon and vajra etc. If someone is a generation stage yogi, when he has three combinations, that is, the yoga of vow, wisdom and samadhi being, how can he enter the wisdom being? Therefore, it is said to invite, that is, to summon the wisdom being with the letter जा (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jah, literal meaning: dza). After that, with the seed syllables of hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: hum), vaṃ (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, literal meaning: vam), hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, literal meaning: ho) etc.,
Chinese
进入、束缚和控制就是安住。在那之后，所有生起次第的修习都圆满后，以字母穆（藏文：མུཿ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：穆）遣送，即遣送到虚空界。在坛城的仪轨、供养和开光的时候，也应当像那样做。那时，自他的利益必定会成就，就像声音那样。圆满次第的瑜伽士应当如何做那些呢？作为对这个问题的回答，（经中）说：进入以迎请，迅速以遣送，非二以安住，无息胜成就。意思是说，金刚念诵次第的瑜伽士，当以字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的声音的自性的风进入时，那时就成了迎请与毗卢遮那佛部相关的本尊坛城。因为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）就是它的自性。当以字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的自性的命风，以名为迅速的方式出现时，那时就成了遣送与不动佛部相关的本尊坛城。因为字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）就是它的自性。当以字母阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）的自性的平等风，依靠非二而安住时，那时就成了安住与无量光佛部相关的本尊坛城，即以摄入、束缚和控制的特征来行事。因为字母阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）就是它的自性。当认为那些全部都与散乱相同的时候，那时因为阻止进入等，所以无息，即习惯于没有气息流动的中性念诵的时候，殊胜成就，瑜伽士以那一瞬间也能将三界也变成它的自性的金刚持大成就者，会获得成就。这就是它的意思。因此，生起次第
English
Entering, binding, and controlling is abiding. After that, when all the practice of the generation stage is complete, it is to dismiss with the letter MU (Tibetan: མུཿ, Sanskrit Devanagari: मु, Sanskrit Roman transliteration: mu, Chinese literal meaning: Mu), that is, to dismiss into the realm of space. In the rituals, offerings, and consecrations of the mandala, it should also be done in the same way. At that time, the benefit of oneself and others will definitely be accomplished, just like the sound. How should the yogi of the completion stage do those things? As an answer to this question, it is said (in the scripture): 'Entering is inviting, quickly is dismissing, non-dual is abiding, breathless is the supreme accomplishment.' It means that when the yogi of the Vajra recitation stage enters with the wind of the nature of the sound of the letter OM (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Om), then it becomes inviting the mandala of deities related to the family of Vairochana. Because OM (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Om) is its very nature. When the life wind of the nature of the letter HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) arises in a way called 'quickly,' then it becomes dismissing the mandala of deities related to the family of Akshobhya. Because the letter HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) is its very nature. When the equal wind of the nature of the letter AH (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Roman transliteration: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) abides relying on non-duality, then it becomes abiding the mandala of deities related to the family of Amitabha, that is, acting with the characteristics of absorbing, binding, and controlling. Because the letter AH (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Roman transliteration: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) is its very nature. When one thinks that all those are the same as distraction, then because of preventing entering and so on, it is breathless, that is, when one becomes accustomed to the neuter recitation without the flow of breath, the supreme accomplishment, the yogi who can transform the three realms into its nature in an instant, will attain the accomplishment of the great Vajradhara. This is its meaning. Therefore, the generation stage