Tibetan
བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྷ་མོ་བཞི་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་གསུམ་དུ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྦྱར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ཨའི་སྡེ་ཚན་ནི་ཡི་གེ་ཨཱའོ། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །གཉི་གའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡ་དང་ཤ་དག་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། ཆ་གཉིས་པ་དང་དགུ་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སུམ་ཅུ་བཅུ་པ་ལྔ་པའི་ས་བོན་ཉིད། །ཆ་གཉིས་པ་དང་ལྔ་པ་དྲུག་པར་ལྡན། །རྣམ་བྱུང་དེ་ནི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཡང་བསྡུ་ བ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་བཅས་རིང་པོར་བཅས། །ཡོན་ཏན་སྦྱོར་སོགས་ཕྱིས་དང་ལྡན། །ཐུང་ངུ་མ་ལུས་དག་ཏུ་འགྱུར། །གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དོན་འདི་ཡིན་ནོ། །ཨ་དང་ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་པ་ལས་ཨོཾ་མོ། །ཨ་དང་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་པ་ལས་ཨཱཿའོ། །ཡི་གེ་ཧ་དང་ཨཱུ་འདུས་པ་ལས་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་ཆ་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ་མི་སྣང་བའོ། །ཕྱིས་པ་ནི་མི་སྣང་བའོ་ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་རིང་པོར་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་འདུས་པ་ལས་ཐིག་ལེ་ཙམ་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཨ་ལ་ཞུགས་ནས་ཡི་གེ་ཨ་ཐུང་དུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཡི་གེ་ཨུ་ལ་དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིག་ལེ་ནི་ཚེག་དྲག་ལ་ཚེག་དྲག་ནི་རིང་པོ་ལ་རིང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཞུགས་ནས་ཆ་བཞི་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་ཧ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱུ་ལ་ཡི་གེ་ཨཱུ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱུའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ལ། ཡི་གེ་ཨ་དེ་ཐིག་ལེ་ལ་ཞུགས་ནས་ཡི་གེ་ཨ་ཐུང་ངུ་འབའ་ཞིག་འདུས་པར་འགྱུར། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་ལུས་དག་སྟེ་ངག་མ་ལུས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་མིན་པའོ། །གསལ་བ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་ལས། མར་མེ་ལྟ་བུ་འབར་བ་སྟེ། །སྙིང་གའི་དབུས་ན་མི་ཤིག་པ། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི། །ཨ་ནི་གཙོ་བོ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐར་ཐུགས་པ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་ཡི་གེ་ཕྱི་མོའི་རང་བཞིན། ཡི་གེ་གང་ཞིག་སྔར་བཤད་དང༌། །གང་ཡང་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་རྣམས། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་མ་ནིང་སྟེ། །ཁམས་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱ་རྣམས་ཏེ་སྔར་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་མཐར་གནས་དང་དྲོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དབྱངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ངོ་ བོའོ། །གསལ་བྱའི་སྡེ་ཚན་ནི་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོའོ། །མཐར་གནས་དང་དྲོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་མ་ནིང་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱས་པར་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁམས་ལ་སོགས་པར་དེ་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་དང་རྐྱེན་དང་རྟགས་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིག་དང་བྱེད་པ་དང་དེ་ལ་ཕན་པ་དང་བསྡུ་བ་དང་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང་བདག་གི་ཚིག་ཅན་དང་གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་དང་བྱ་བ་དང་དུས་དང་འབྲེལ་བ་དང་ཡི་གེ་དང་ཚིག་དང་ངག་དང་ངག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོག་དང་སྟེང་དང་ལྡན་པར་ནི། །ཤེས་ནས་བློ་ཡིས་ངེས་པར་སྦྱོར།། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་བརྗོད་པ་སྟེ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། འོག་ནི་འཇུག་པའོ། །སྟེང་ནི་འབྱུང་བའོ། །ལྡན་པ་ནི་གནས་པའོ། །རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་ཏེ་བཟླས་ནས་སོ། །བློ་ཡིས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པར་སྦྱར་ཞིང་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པ་སྟེ་བཏུ་བའི་མིང་ཅན་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྔགས་བཏུ་བ་བཤད་ནས་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་གཟུགས། །ལྷ་རུ་ཉེ་བར་ཤེས་པ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ནི་གང་གི་ལྷ་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེའི་དོན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །དག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་ཏེ་སྔགས་དེ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིས་པ་དང༌། སྦྱར་བ་ལས་གཟུགས་ཏེ་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་རང་རང་གི་ལྷ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་ བྱ་སྟེ། ཨ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྙིང་པོར་འགྱུར། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྔགས་བཏུ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཡི་གེ་གསུམ་བཏུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་ཡི་གེ་ཨ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ། ཧཱུཾ་གིས་སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྤྲོ། །སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཨོཾ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྡུད། །ཨཱཿས་ནི་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྲོག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་བརྟག་པ་སྟེ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྤྲོ་ཞིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་སྤྲོ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྡུད་ཅིང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །གསུངས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨཱཿ་ནི་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བུམ་པ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་གང་བར་བྱེད་པ་དང་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གསུམ་པོ་ཁོ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་གོ་རིམས། འཇུག་པ་དང་ནི་གནས་པ་དང༌། །ལྡང་བ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་གྱིས་ཀྱང༌། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་གཞིར་གནས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱི
Chinese
四大和四天女，以及寂止等四种事业和四喜的自性，归纳为三，必定要结合这三个字。智慧自性的字母是阿的类别，即字母ཨཱཿ（藏文，梵文天城体āḥ，梵文罗马拟音āḥ，啊）。方便的自性是嘎等类别，即字母ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，吽）。二者的自性，即亚和夏等，是字母ཨོཾ（藏文，梵文天城体oṃ，梵文罗马拟音oṃ，嗡），因此是ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ（嗡啊吽）。《金刚鬘》中也说：第二分和第九分，三十、十分、五分的种子，第二分和五分、六分具备，显现的那个被说是明点。这样说的是如其声。现在是三个字母的再次归纳。以字母ཨོཾ（嗡）开始，加上长音，与功德结合等，与“ཕྱིས”结合，全部变成短音，不是一，不是多。这样说，就是这个意思。阿和乌结合，成为ཨོཾ（嗡）。阿和阿结合，成为ཨཱཿ（啊）。字母哈和乌结合，成为ཧཱུྃ（吽）。那些“ཕྱིས”的意思是融入一个部分，即不显现。所谓“ཕྱིས”就是不显现。与结合加上功德而变成长音的那些，是从一个融入另一个而成为明点，那个明点也进入字母阿，字母阿就变成短音的阿。这里的想法是：暂时来说，ཨོཾ（嗡）的字母阿进入字母乌，字母乌又进入明点，明点进入短竖，短竖进入长音，长音进入字母ཧཱུྃ（吽）的明点，然后四分之一的字母ཧཱུྃ（吽）的字母哈进入字母ཨཱུ་，字母ཨཱུ་进入位于字母ཨཱུའི་（长乌）之内的字母阿，那个字母阿进入明点，字母阿就变成短音的阿而融合。那又是怎样的呢？全部都是，因为是语言全部的因，因为是语言自性的体性，所以不是一。因为仅仅是显现，所以不是多。如《吉祥金刚轮庄严》中所说：如灯火般燃烧，在心间的中央不熄灭，不变的、极其微细的阿，是主要殊胜的。这样说了。那是如其声，不是密意，而是究竟的。现在是阴性字母的自性，字
English
The nature of the four great ones, the four goddesses, the four activities such as pacifying, and the four joys, is summarized into three, and these three letters must be combined. The letter of the nature of wisdom is the category of the letter A, which is the letter Āḥ. The nature of means is the category of Ka and so on, which is the letter Hūṃ. The nature of both, Ya and Sha, etc., is the letter Oṃ, thus Oṃ Āḥ Hūṃ. Also from the Vajra Garland: It is explained as the second and ninth parts. The seed of thirty, ten, and five. It possesses the second, fifth, and sixth parts. That which arises is said to be a bindu. Thus it is said, as it sounds. Now, the re-collection of the three letters. With the letter Oṃ, with the long sound. With qualities combined, etc., with 'phyis' combined. All short sounds become pure. Not one, not many. Thus it is said, and this is the meaning. A and U combine to become Oṃ. A and Ā combine to become Āḥ. The letters Ha and Ū combine to become Hūṃ. The meaning of 'phyis' is to dissolve into one part, that is, to become invisible. What is said as 'phyis' is invisible. Those that become long by adding qualities to the combination become a bindu by merging into one, and that bindu enters the letter A, and the letter A becomes only a short A. The thought here is this: For a while, the letter A of Oṃ enters the letter U, and that enters the bindu, the bindu enters the tsheg drag, the tsheg drag enters the long sound, the long sound enters the bindu of the letter Hūṃ, and then the letter Ha of the quarter part of the letter Hūṃ enters the letter Ū, the letter Ū enters the letter A which resides within the letter Ū, that letter A enters the bindu, and the letter A becomes only a short A and merges. And what is that like? It is all, because it is the cause of all speech, because it is the essence of the nature of speech, therefore it is not one. Because it is only mere clarity, therefore it is not many. As it is said in the Glorious Vajra Mandala Ornament: Like a burning lamp, unextinguished in the center of the heart, unchanging, supremely subtle, A is the principal and supreme. Thus it is said. That is as it sounds, not the intention, but the ultimate. Now, the nature of the feminine letter, the let
Chinese
以前所说的，以及任何显现的事物，即女性、男性和双性人，都应在界等中完全考察。这是所说的。文字是元音和辅音，即先前所说的那些。同样，显现的事物是指具有寂静等事业之力的终结和热性的文字。这些应被理解为女性、男性和双性人的本质。元音的类别是女性的本质，辅音的类别是男性的本质，终结和热性的类别是双性人的本质。这些也已在先前详细阐述过。这些也应在界等中，以词根、条件、标志和区分的词语、作用、对其有益、收集、作用，以及男性和自我的词语、他者的词语、行为和时间的关系，以及文字、词语、语言和伟大语言等的差别中完全考察，并作为术语使用。其含义是： 向下、向上和具备， 知晓后以智慧确定结合。 这是咒语的表达， 具有无实体的自性。 向下是进入，向上是出现，具备是存在。知晓这样的次第，即念诵后，以智慧确定结合，并通过逐渐熟悉进入等次第，从而获得超越世间的成就，这是语言的意义。这是所有咒语的表达，被称为集合之名。那又是怎样的呢？具有无实体的自性，即具有无分别的自性。其含义是：声音如其本身，而非其含义。在阐述了咒语的集合后，咒语的意义是： 从中完全转变的形象， 作为本尊应知晓。 这是所说的。从那个咒语中完全转变的本尊是什么，即什么样的本尊？其自性应被理解为具有其意义的自性，即字母嗡等的所有意义是毗卢遮那佛等，这是总结，即总的意义。仅凭此就能
English
That which was previously said, and whatever manifestly appears, namely women, men, and hermaphrodites, should be fully examined in terms of realms and so forth. This is what was said. Letters are vowels and consonants, which are those previously mentioned. Similarly, what manifestly appears are the letters of the final and heat that have power over the collections of activities such as pacifying. These should be understood as the nature of women, men, and hermaphrodites. The category of vowels is the nature of women, the category of consonants is the nature of men, and the category of finals and heat is the nature of hermaphrodites. These have also been explained in detail previously. These should also be fully examined in terms of realms and so forth, in terms of the root, condition, sign, and words of distinction, action, what is beneficial to it, collection, action, and the words of male and self, the words of others, the relationship of action and time, and the distinctions of letters, words, language, and great language, and used as terms. Its meaning is: Downward, upward, and possessing, Having known, combine with certainty through wisdom. This is the expression of mantras, Having the nature of non-entity. Downward is entering, upward is arising, possessing is abiding. Having known such a sequence, that is, having recited, combine with certainty through wisdom, and by gradually becoming familiar with the sequence of entering and so forth, one attains accomplishments that transcend the world, this is the meaning of language. This is the expression of all mantras, called the name of collection. And what is that like? Having the nature of non-entity, that is, having the nature of non-discrimination. Its meaning is: sound as it is, and not its meaning. Having explained the collection of mantras, the meaning of mantras is: The form that is completely transformed from it, Should be known as a deity. This is what was said. What is the deity that is completely transformed from that mantra, that is, what kind of deity? Its nature should be understood as having the nature of its meaning, that is, all the meanings of the letters Om and so forth are Vairochana and so forth, this is the summary, that is, the general meaning. By this alone, one can
Chinese
说道了手势的象征意义。因此，从那些咒语中完全转变而来的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）等等和梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）等等被去除，以及通过组合而形成的形象，即化身等等的形象，无论是什么，这本身都依赖于各自的本尊，从而在行为的集合中变得具有力量，这就是所要表达的意义。这是从意境上解释的。现在要展示咒语的真实性：依靠阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）而生智慧，成为佛陀的精华。意思是说，在收集咒语的时候，通过部分和部分的区分，收集三个字母，并在法界虚空的状态中显现，仅仅依靠字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），即专注于它。智慧是瑜伽士应该修习的法界智慧。那本身就是佛陀吉祥金刚持的精华，即应该宣说其真实性。那是咒语的真实性，这是从意境上说的。现在是三个字母的作用：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）使众生完全生起，并完全视为佛身。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）使众生完全聚集，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）使之安住。这样说道。世尊的心，变成金刚持的自性，字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以生命的自性，使众生观想为佛陀的身体，即具有那种形象，从而生起和创造，即生起。同样，世尊的身，变成金刚持的自性，字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）以进入的自性，使众生如前一样完全聚集和进入。语金刚持的自性，字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）以平等的自性使之安住，即在如瓶子般的状态中使心安住。仅仅通过生起、充满和如瓶子般自性的这三者，心就变成一心一意，这不是从意境上说的。金刚念诵次第的顺序：进入和安住，以及升起的次第，也安住在智慧方便的基础上，不损减咒语的支分而念诵。这样说道。瑜伽士进入等等的次第