Tibetan
ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟས་ལ་དགའ་བར་མི་བྱའི་འོན་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པ་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་སྔགས་སོ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྟེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གླེང་སློང་བའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པ་བྱས་ནས། དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་སྣང་མཛད་ཆེ། །ཁྱབ་བདག་ལ་ནི་སླར་གསོལ་བ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སེམས་འདི་ནི། །རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཁའ་མཉམ་པ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱི་བའི་ཕྱིར། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མཛད་སླད་དུ། །སྐྱེ་བོ་མཆོག་ལ་དེ་བསྟན་གསོལ། །བསྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་ཐབས་ཙམ་ཞིག །ཤེས་ནས་རྒྱུད་ལ་མི་མཁས་པ། །འདི་ལྟར་བདག་ནི་སློབ་དཔོན་ཞེས། །ལུང་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ། །བདག་གི་ཚིག་ནི་བདག་ཉིད་ཤེས། །དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་བྱིས་པ་འཇིག །དེས་ནི་དགོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་བཞིན་དོན་དུ་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ། དེ་ནས་ཏེ་ལེའུའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །དཔལ་ལྡན་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །སྣང་མཛད་ཆེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །ཁྱབ་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །སླར་གསོལ་ནི་ལན་དུ་དྲི་བ་ཞུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །སྐྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྐྱེ་ཞིང་དེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང༌། འོན་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་མམ། །རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱི་ཞིང་མངོན་དུ་བགྱི་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཅག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟན་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞིང་བཤད་དུ་གསོལ། སུ་ལ་ཞེན་སྐྱེ་བོ་མཆོག་ལ་སྟེ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཉན་པ་པོ་སྣོད་དུ་བསྡུ་བ་ལའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །མཁའ་མཉམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གོས་པ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་སླད་དུའོ། །འདི་ལྟར་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཉན་པ་པོ་འདི་དག་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གང་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་དང་བཟླས་པ་ཙམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཐབས་གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཙམ་མོ། །དེ་ཤེས་ཤིང་ཐོས་ནས་རྒྱུད་ལ་སྟེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་མི་མཁས་ཤིང་མི་ཤེས་ན་རེ་ཞིག་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལྟ་ཞོག་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་དོན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད་ན་བདག་ནི་སློབ་དཔོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨྲ་ཞིང་རང་གི་ཁ་ནས་སམ། གཞན་གྱི་ཁ་ནས་གྲགས་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྨྲ་བ་དེའི་ཚེ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ལུང་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་ནི་རིགས་སོ་ཞེ་འམ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགུ་བར་དཀའ་བདག་ཡིན་ཏེ། བདེ་བས་མགུ་བར་བྱ་བར་ མི་ཤེས་པ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བས་མགུ་བ་མཁས་པ་སྟེ། །ཤེས་པའི་ཆ་ཡི་བློ་ངན་གྱུར་པའི་མི། །ཚངས་པས་ཀྱང་ནི་མགུ་བར་ནུས་པ་མིན། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་ཏེ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་འཇིག་ཅིང་ལམ་ངན་པ་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། བདག་གི་ཚིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་མན་ངག་མང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བདག་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བསྟན་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རྒྱས་ཤིང་སྡོད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཉན་པ་པོ་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ངན་པའི་བདུད་ཉིད་འབྱུང་སྟེ། དེས་ནི་དགོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གི་ཆེད་དུ་མཛད་ནས་ཙནྡན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་ནས་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུབ་ཆེན་གྱིས། །ལེགས་ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས་མཛད་ནས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་གསུངས། །མི་རྟོག་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་པོ་ནི་དྲུག་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །བྷ་ག་དང་འབྲེལ་པས་འགྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཕྱིའི་དོན་ཏོ། །བྷ་གར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་སྦས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཅོམ་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་སྟེ་སྦས་པའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་ བྱ་བ་བྱིན་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །དྲི་བ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་མཛད་དོ། །མི་རྟོག་དོན་གྱི་སྟེ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྔགས་བཏུ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་དོན་དང་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། །ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མདོར་བ
Chinese
不要喜欢外面的食物，而要以禅定的食物为生，这是个禁语。不退失真言的支分，即是舍弃了对三个字有不同想法的真言。享用一切欲望，就像享用五种感官享受一样地念诵，这是确定的意义。说是“这是简要的教导之词”，这是从根本续中引发对真言的真实性的讨论之词。如此作了简要的教导之后，从意旨预言续中所说：此后吉祥光明大，遍主前复请问，一切有情生养者，种种色相此心识，虽无自性亦生起，极称为事物之物。菩提心如虚空般，为欲体验修持故，为作有情之义利，祈请为胜士开示。修持之方便唯少分，知已不精通续部者，如是此我名为师，对精通经论者说之。我之语即知自性，如是说已怖童子，彼不解意之菩提心，如实义理不解了。所说之义即是：为了阐明真言的真实性，以及为了对未来有情中非器者保密，以及为了策励真正的教法，向薄伽梵金刚持祈请。此后，即是接续着“德雷乌”之后。吉祥者即是金刚手。光明大者即是大金刚持。遍主即是一切如来之主。复请问即是再次提问，这是如字面意义。唉！薄伽梵大金刚持，此心识暂时是种种色相，即是安住于一切事物之自性中。一切有情的稳固和动摇等等事物。生养者，即是生养者的自性。然而，如果进行分析，则是无自性，即是一切法无我而生，并且仅仅是它的自性，然而由于不了解的习气的影响，事物就……
English
One should not delight in external food, but should abide by the food of meditation, this is a prohibitive word. The limb of mantra is not lost, that is, the mantra that has abandoned the notion of the three letters being different. Enjoying all desires, one should recite as if enjoying the five sense pleasures, this is the definitive meaning. Saying "This is a word of brief teaching," this is a word from the root tantra that initiates a discussion of the reality of mantra. Having thus made a brief teaching, it is said in the tantra of prophetic intention: Thereafter, the glorious Illuminating Great One, again asked the pervasive lord, the progenitor of all sentient beings, this mind with various forms, although without inherent existence, arises, and is well known as a thing. The mind of enlightenment is like space, for the sake of experiencing practice, in order to accomplish the benefit of beings, please teach it to the supreme being. Just a small part of the method of accomplishment, knowing it but not being skilled in the tantras, thus I am called a teacher, I speak to those who are skilled in the scriptures. My words know their own nature, having spoken thus, the child is frightened, he does not understand the mind of enlightenment in accordance with its true meaning. The meaning of what was said is this: in order to clarify the reality of mantra, and in order to keep it secret from those who are not vessels among future sentient beings, and in order to encourage the true doctrine, one prays to the Bhagavan Vajradhara. Thereafter, it is following "Deleu". The glorious one is Vajrapani. The great Illuminator is the great Vajradhara. The pervasive lord is the lord of all the Tathagatas. Asking again is asking a question in return, this is according to the literal meaning. Alas! Bhagavan Great Vajradhara, this mind-consciousness is temporarily of various forms, that is, it abides in the nature of all things. The stability and movement of all sentient beings and so on. The progenitor is the nature of the progenitor. However, if analyzed, it is without inherent existence, that is, all phenomena arise without self, and it is only its own nature, but due to the influence of the habits of not understanding, things are...
Chinese
被知，即所謂的對境、感官、堅固和運動事物的本性完全顯現，就是個別的理解。像這樣，心的自性，為了以瑜伽的現量，或自證的現量之量來體驗和顯現，為了使我們的心的相續堅固，祈請並請求薄伽梵金剛持開示。對誰宣說呢？對殊勝的人，即對具有信心等功德的聽者，是為了攝受器皿。心的自性，也就是菩提心，是勝義諦的真如自性。如虛空般廣大，就像天空一樣沒有遮蔽。為何要開示呢？為了利益眾生，即為了成辦有情的事情。像這樣，現在的聽者都是傲慢者。例如，僅僅以種子等和念誦為主的本尊生起法，以何種方法修持呢？僅僅是修持的方法而已。了解並聽聞後，如果對續部，即對根本的續部也不精通和不了解，暫且不說其他的續部了。因此，認為僅僅是那樣就已經完成了目的。如果那樣也沒錯的話，那時就沒有過失，我就是上師，即說到我是金剛上師的面前，從自己的口中或從別人的口中宣揚。如果在孩子們當中說，那時是合適的。直到對經論精通的人，即對知道很多論典的人也這樣說。對精通論典的人，他們也不會說對他們說這些話是對還是不對。因為僅僅知道一點點，所以很難滿足，我是難以滿足的。不知道用安樂來滿足。 極其安樂滿足是智者。 智慧淺薄的惡劣之人。 即使是梵天也無法使之滿足。 如是所說。同樣，說了這些話後，會毀滅孩子們，即心智不成熟的人，並促使他們走向邪道。怎麼說呢？我的話才是最重要的。
English
To be known, that is, what is called the complete manifestation of the nature of objects, senses, the stable, and the moving, is individual understanding. Like this, the self-nature of the mind, in order to experience and manifest it with the direct perception of yoga, or the measure of the direct perception of self-awareness, in order to make our mind stream stable, we request and beseech the Bhagavan Vajradhara to teach. To whom should it be taught? To the excellent person, that is, to the listener who has the qualities of faith, etc., in order to gather the vessel. The self-nature of the mind, that is, the Bodhicitta, is the self-nature of the ultimate reality. As vast as the sky, it is like the sky, without obscuration. Why should it be taught? For the benefit of beings, that is, for accomplishing the affairs of sentient beings. Like this, the listeners of the present time are arrogant. For example, only the deity generation that is mainly based on seeds, etc., and recitation, by what method is it practiced? It is only the method of practice. Having understood and heard that, if one is not proficient and does not understand the tantras, that is, the root tantras, let alone the other tantras. Therefore, one thinks that only that much has accomplished the purpose. If that is the case, then there is no fault, I am the teacher, that is, saying that I am in front of the Vajra Master, proclaiming it from one's own mouth or from the mouth of others. If one speaks among children, then it is appropriate. Even to those who are proficient in the scriptures, that is, to those who know many treatises, one speaks like that. Those who are proficient in the treatises do not say whether it is right or wrong to say these words to them. Because one only knows a little, it is difficult to satisfy, I am difficult to satisfy. Not knowing how to be satisfied with happiness. Extremely happy satisfaction is the wise. A person with poor intelligence and bad mind. Even Brahma cannot satisfy him. As it is said. Similarly, having said these words, one destroys the children, that is, those with immature minds, and urges them to go to the wrong path. How does one say? My words are the most important.
Chinese
無論轉變為何，這都不是其他人所能知曉的，然而因為有眾多口訣，所以自己才能知曉。只要我存在，世尊吉祥金剛持的教法就會在贍部洲興盛並安住，這是其含義。像那樣的聽者，會出現毀壞教法的惡性魔鬼。他們不會如實知曉和理解通過語言所表達的甚深意義的意境菩提心。因此，為了像珍寶一樣的世尊，以及為了像旃檀木等的人們能夠被攝受，所以祈請開示那真實的本性，這是文字的含義。祈請之後，世尊說道：此後，主尊世尊，毗盧遮那大能仁，說了三次「好」，然後對金剛手說：將詳細闡述不可思議意義的真實本性。主尊是第六。因為能摧毀貪慾等煩惱，所以是世尊，這是文字的含義。因為與bhaga相關聯，能產生有情，所以是世尊，這是外在的含義。因為bhaga安住於菩提心的形象中，所以是世尊，這是隱藏的含義。無二智慧是摧毀，因為與之相連，所以是世尊，這是究竟的含義。毗盧遮那是毗盧遮那大尊，因為追隨偉大的金剛持。因為知曉和理解三種智慧，所以是能仁，這是隱藏的含義。給予金剛手「好」並說了這些。因為是殊勝的提問，所以做了三次回答。不可思議意義的，即是咒語的真實本性，將要講述和闡述咒語的真實本性。所謂「詳細闡述」，不僅僅是咒語的真實本性，而且還要講述咒語的收集、咒語的意義和咒語的符號，這是其含義，也是文字的含義。首先簡略地