Tibetan
ས་འཕོ་བའི་རྩ་དབུས་མ་འདོད་པའི་གདུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་འབབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྤྲོའོ།། ཞེས་པ་ལ་ཉེས་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཁྱབ་བྱེད་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནི། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་པའི་རླུང༌། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་བོ་སྟེ། འཆི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པར་གནས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་ལུས་ལ་ནི་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཚིགས་མདུང་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་སྟེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནི་ འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །འཆི་བ་སྟེ་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་འགགས་པར་གྱུར་པའི་ལུས་ལས་ཏེ། ཤི་བའི་ཕུང་པོ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། སའི་བུག་ལས་སྤྲུལ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲོག་འགགས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། རླུང་གི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྟོག་ག་པ་ཡིས་མི་ཤེས་ཤིང༌། །རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པའི་ཡུལ་མིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་གསལ་བ་སྟེ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་དགོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ནི་གསང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རང་གི་འདོད་པས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དྲ་བ་དང༌། སོར་མོ་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པས་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡོད་པ་སུན་འདོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བས་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཏེ་རང་གི་འདོད་པས་ནི་རྟོགས་ཤིང་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། འོ་ན་ཅི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་སྣོད་ཡིན་ནམ་ཞེན་རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པས་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་རྟོག་གེ་པ་ ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པ་ནི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་གསུངས་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང༌། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཚིག་གི་ལམ་ངེས་པར་བརྗོད་པས་སྔགས་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྲིད་སྔགས་འདི་མ་བསྟན་པ་དེ་སྲིད་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཏེ་རེ་རེ་ཞིང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་དང་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །སྙིང་པོ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །ཀུན་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་གྲགས་པའི་སྔགས་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མཐུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །མཆོག་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །གསང་བ་ནི་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །གསུང་ལ་ཡི་གེ་ཨཱཿའོ། །ཐུགས་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐ་མི་དང་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་ལམ་ངེས་པར་བརྗོད་པས་ཏེ་གསུང་གི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་ཚིག་ལས་ཏེ་གསུང་ལས་སོ། །ལམ་ལས་ཏེ་སྐུ་ལས་སོ། །ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཏེ་ཐུགས་ལས་སོ། །སྔགས་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལའི་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྡུས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ངག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །དཔེ་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྟེ་ཨ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བར་བྱེད་པས་ནི་ཨོཾ་མོ། །ཨ་བའི་མཐའ་མ་ཡང་དབྱེ་ཞིང་མན་ཡང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཝ་དབྱི་ཞིང་མན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་ཨན་ཕྱིས་ནས་ཨ་ཨུར་བྱས་ཏེ་ཡོན་ཏན་བྱས་པས་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ས་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ནི་གནས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། སའི་ཨ་ཕྱིས་ནས་ཨན་དང་ཨས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དག་རིང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ཨ་རིང་པོར་བྱ་ཞིང་ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་ཨཱཿ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ནི་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་མན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་ཨན་ཕྱི་ཞིང་རིང་པོར་བྱས་པས་ཧཱུཾ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཨ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཧཱུཾ་ནི་མི་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །ཨ་དང་ཨུ་དང་མ་འདུས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་བྱས་པས་ཨོཾ་མོ། །ཨ་དང་ཨ་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལས་རིང་པོར་བྱས་པས་ཨཱའོ། །མགོ་དང་ཧ་དང་ཨུ་དང་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལ་སྟེ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་འདུས་པ་ལས་ཧཱུཾ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཡི་གེ་ཨཱཿ་ནི་འདོད་ཆགས་པར་མའོ། །དེ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མན་ངག་བཞི་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །ཨོཾ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ཧཱུཾ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་དག་ཐ་མི་དད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ། དོན་རྟོགས་པ་ཡི་བཟླས་པ་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བཟང་པོ་རུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྟགས་པ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དང་པོར་རྣལ་ འབྱོར་པས་མགོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་དེ། སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་བར་བྱེད་པ་དང་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་བྱ་བས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བཟླས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་བཟང་བོ་རུ་སྟེ་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བརྟག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྟེ་མི་ཤིགས་པའི་བཟླས་པར་བཤད་དོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་དོན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་རྟོགས་པ་སྟེ་རང་གི་ལུས་དང་བཅས་པར་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བཟླས་པ་ནི་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བཟང་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་བཟླས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཏེ་དུས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་ལུས་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དུའི་བཟླས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་བཟླས་པ་སྟེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ནི་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚིག་དེ་རྣམས་རང་གི་ཚིག་དང་བཅས་པས་སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང་བཟང་པོ་རུ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཐམས་ཅད་བརྟག་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གསུང་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་གི་བཟླས་པ་སྟེ། དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པས་ན་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ་སེམས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་དེ་རང་གི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་ གཞག་པའི་རང་བཞིན་དང་བཟང་པོ་རུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་དུས་གསུམ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་དབྱེ་བས་གནས་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ་རང་བཞིན་རྣམས་བརྟག་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བྱ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམ་རྟོགས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་བཟླས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དཔྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རྟག་ཏུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟང་པོའོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །བརྟགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དཔྱད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་ཞེ་སྡང་གི་བཟླས་པ་དང་གཏི་མུག་གི་བཟླས་པ་སྟེ་དགོངས་པ་བཤད་པའོ། །དོན་རྟོགས་པ་ནི་ལྷ་དང་སྔགས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེས་བཟླས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་དང་བཟང་པོ་སྟེ། སྤྲོ་བའི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་བརྟགས་པ་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བཟླས་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་བཟླས་པ་སྟེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །དོན་རྟོགས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ནན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཟླས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་དང་ བཟང་པོའི་སྟེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཏེ།
Chinese
名为“不欲地转移之根本中心伞”者，如虚空般无垢，同样，因其为唯一降临者，故显现为珍贵且不动摇之自性。此说毫无过失。非其意也。遍行风之自性：遍布于所有身体的风，进入所有行为。彼乃遍照之体性，将从死亡之身中产生。如是说。一切之所依，器之世界，清净安住者，遍照之体性，遍行之风，无有次第开展与收摄之坛城。然遍布于身体，遍布于所有关节。于一切行为，即于行与来等行为，乃进入者。死亡，即生命之根与诸识灭尽之身。将从已死之尸体中产生并离去，如从地穴中化生一般，此乃词之剩余。因此，于生命灭尽之刹那，唯缘取某种触觉之差别。总结：此风之真如显明，具五智之自性，思辨者不能知，亦非瑜伽孩童之境。如是说。如此显明之风之真如，即已显明者。具五智之自性，乃以先前所说之次第，显示其具意。彼乃秘密，故应从上师之口中证悟，而非以自之欲求而知。因此说思辨者，以宗派、理由、譬喻等门，以及种种分别之网，与动指之论述，立无而破有者，对于彼等极度执着于见者，不应示彼真如。如是世尊于一切处皆已宣说。因此，彼等不能知，亦非以自之欲求而证悟，亦不应向彼等学习。那么，声闻种姓者...
English
That which is called "The Umbrella of Not Desiring the Root Center of Earth Transition" is immaculate like the sky, and likewise, because it is the only one that descends, it manifests as the nature of preciousness and immovability. There is no fault in this statement. It is not the intention. The nature of the pervasive wind: The wind that pervades all bodies, enters into all actions. That is the nature of Vairochana, it will arise from the dying body. It is said that the wind of the pervasive nature of Vairochana, which is the support of all, the world of the vessel, which dwells in purity, does not have the mandala of gradual expansion and contraction. However, it pervades the body, pervades all the joints. In all actions, that is, in actions such as going and coming, it is the one who enters. Death, that is, from the body where the life force and consciousness have ceased. It will arise and depart from the dead corpse, like a transformation from a hole in the ground, which is the remainder of the word. Therefore, at the moment when life ceases, only a certain difference in tactile sensation is focused upon. Conclusion: This clarity of the wind's suchness, possessing the nature of the five wisdoms, is not known by the speculators, nor is it the realm of yogic children. It is said that such a clarity of the wind's suchness is what has been clarified. Possessing the nature of the five wisdoms, it shows that it is with intention in the order previously stated. Because it is secret, it should be realized from the mouth of the guru, and not known by one's own desire. Therefore, it is said by the speculators, through the doors of tenets, reasons, and examples, and the net of various discriminations, and the explanation of moving fingers, establishing the non-existent and refuting the existent, the suchness should not be shown to those who are extremely attached to seeing. Thus, the Bhagavan has spoken in all ways. Therefore, they do not know, nor do they realize it by their own desire, nor should they be taught to them. Then, those of the Shravaka lineage...
Chinese
说是“瑜伽孩童”，因为他们依赖四圣谛之道，进入禅定。既是瑜伽士，又因为以苦行和修持的功德等使身体受苦，所以也是孩童，故称瑜伽孩童，即是声闻。他们的非境是不可遍知和不可说的。还有，论理者即是声闻者。瑜伽孩童是以行为等方式的瑜伽士们。所谓“他们的非境”如前所说，字面意思。如是等等，宣说了密咒的要义简略指示，所谓“根本续部”即是《吉祥密集》。所谓“一切如来之身语意之秘密，以及一切密咒之精要，普遍策动者”，是指从极密之身语意金刚中，以言词之道 निश्चित 宣说，如是简略密咒。意思是说，在显示密咒的真实性时，只要未显示此密咒，就要宣说密咒的真实性。因此，暂时宣说了密咒的生起。一切如来之，即身金刚等的身语意，即一一身等为何。因为它们是种子和精要，所以是秘密。同样，一切密咒之，即一切如来之。精要是意之能力。普遍策动者是引诱者。或者，一切密咒之，即外道论典中著名的猛咒之精要策动者，是使威力衰退者。殊胜是一切密咒之殊胜。秘密是对依于不应为等方式者应保密的。彼之身是字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。语是字母啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）。意是字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。然而，因为身等无别，所以以言词之道 निश्चित 宣说，即以语之道。或者，