Tibetan
་གྲོལ་ཞིང་སྤང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་དངོས་མིན་སྡིག་པ་དངོས་མིན་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འདྲེས་མའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཆ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་དམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་སྣང་བ་བཞི་པ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དགའ་བ་ཡིན་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་རྣམས་འབྲས་བཅས་ཉིད་དང་ནི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་བཤད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །སྐྱེ་མེད་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན། །དགོངས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ང་དང་བདག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགོངས་པའི་དབང་གིས་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གསུངས། །འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། ། རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །དེ་ཤེས་ནས་ནི་བྲལ་གྱུར་ན། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟག་མ་ཡིན་ནམ། །གང་ཚེ་རྒྱལ་བས་མྱ་ངན་འདས། །གཅིག་པུ་ཁོ་ན་བདེན་པར་གསུངས། །དེ་ཚེ་ལྷག་མ་ལོག་མིན་པར། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །དེ་ལྟའི་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བདག་ཉིད་འགྲོ་གཉེར་གཅིག །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མི་ཡི་སེང་གེ་རྒྱུ། །འགྲོ་ཀུན་གནས་ནས་མི་ཟད་དུས་ཐོབ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སྔར་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དེ། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་གཅིག་ཡིན་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པར་ལྷུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ།། རྒྱུ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྡེར་མོའི་རྩེ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་མཚོག་མའི་ཀླད་པ་འགེམས་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་དང་འདྲ་བས་ན་སེང་གེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མིའི་སེང་གེ་འམ། སེང་གེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིའི་སེང་གེའོ། །སེང་གེ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ཐོག་ཏུ་མཆོངས་ནས་བསད་དེ་རང་གནས་སུ་འོངས་ནས་འདུག་གོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེང་གེས་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་འཛིན་པས་རོལ་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་རབ་འདྲེས་པ། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་པའི་དུས་ཏེ་ཟད་པ་མེད་པའི་དུས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱ་བ། དེ་ནི་ཡོན་པོའི་ལུས་ཀྱང་ལུས་དྲང་ཡིན། །དེ་ནི་སྟན་མེད་གྱུར་ཀྱང་སྟན་གནས་བརྟན། །དེ་ནི་མིག་བཙུམས་གྱུར་ཀྱང་མིག་གདངས་ཡིན། །དེ་ནི་མཉམ་གཞག་མིན་ཡང་མཉམ་གཞག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་རེས་འགའ་ཡོན་པོའི་ལུས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པས་མལ་ན་ཉལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ལུས་དྲང་པོ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དྲང་པོར་གནས་པ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ་སྟན་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་མན་ངག་གི་མཚན་ཉིད་སྟན་ལ་གནས་པས་བརྟན་ཞིང་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་མིག་གདངས་པ་སྟེ་མིག་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མིག་བཙུམས་པ་ཡིན་ཏེ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་གཞག་མིན་ཡང་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པ་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲེན་མོ་འམ་གལ་ཏེ་སྒྲེན་མིན་པས། །གང་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེས། །རང་གི་ལྷ་རུ་དམིགས་བྱས་ཏེ། །དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྣམ་བསམ་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་བསུས་ནས། དེ་ནི་ཚིག་དང་ལྡན་ཡང་དག་བསྡམས་ཡིན། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཡང་དམིགས་བྲལ་ཡིན། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་ཡང་གཞན་བྲན་གྱུར། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ཉེས་ཀུན་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་ཚིག་དང་ལྡན་ཡང་སྟེ་ཚིག་དང་ངག་དང་གླུ་དང་རྒྱལ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངག་བསྡམས་ཤིང་ངག་ཀུན་དུ་ཐུལ་བར་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ་ངག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྒྲ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་དམིགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་རིགས་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་ཐུགས་བརླན་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོན་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་ལྔ་བརྒྱ་གཟིགས་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་བས་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ནས་དེ་འཆག་ཅིང་སོང་བ་དང༌། ལམ་གྱི་དབུས་དགོན་པར་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཙུན་པ་ཁྱོད་སུ་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་སྡོམ་པས་རྒན་ནམ་བཞོན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། དེ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་གང་ཞིག་གང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན། རྒན་པ་ནི་གང་ཞིག་གཞོན་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་གང་ནས་འོངས་གང་དུ་འགྲོ། །དེས་སྨྲས་པ་གང་ནས་མ་འོངས་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ་འགྲོ་བ་ནི་སུ་ཞིག་གང་དུ་འགྲོ་བར་
Chinese
解脱和断除。同样，福德的造作是信心等等。非福德的造作是杀生等等，因为是和它们分离的缘故。非福德非罪恶。也不是福德和非福德混合的造作的自性，因为那两个部分都没有的缘故。因此，因为是和一切戏论分离的缘故，所以是最殊胜的，即是圣洁的。像这样，一切皆空，是第四种显现，诸佛所说，这能遮止自以为是。密意是这样的：暂且福德和非福德以及它的果报是有的，然而对它们进行分别观察后，并非是胜义谛存在的，因为了知那实相就没有善趣和恶趣。业与果俱全， 有情亦善说。 彼之自性遍知故， 无生亦已示。 如诸胜者依密意， 说我及我所。 如是依于密意故， 说蕴界及处。 说及大种等， 亦善摄于识。 知已若解脱， 岂非颠倒分别耶？ 何时胜者入涅槃， 唯说一者为真实。 尔时余者非颠倒， 谁有智者能思择？ 如是等等所说，是究竟的。获得那实相的瑜伽士的行境是： 获得如是彼性之瑜伽士， 因与非因自性众生唯一友。 智慧自性人狮行， 安住众生尽处得时机。 如是所说，获得和证得先前所说的那实相的瑜伽士，是因和非因的自性，遍布于稳定和动摇的事物的自性一切处。是众生唯一的亲友，因为是致力于利益他人的缘故。行境是以无戏论和极无戏论的行境而安住。是怎样的呢？智慧的自性是指胜义谛，而
English
Liberation and abandonment. Similarly, the accumulation of merit is faith and so on. The accumulation of non-merit is killing and so on, because it is separate from them. Neither merit nor sin. Nor is it the nature of the mixed accumulation of merit and non-merit, because neither of those parts exists. Therefore, because it is separate from all elaborations, it is the most supreme, that is, holy. Such is the emptiness of all, the fourth appearance, as the Buddhas have said, which prevents self-satisfaction. The intention is this: for the time being, merit and non-merit and its fruit exist, but after analyzing them, they are not ultimately existent, because knowing that reality, there is no good or bad destiny. Actions and their results are complete, And beings are also well explained. Because its nature is completely known, The unborn is also shown. As the victorious ones, by intention, Said "I" and "mine". Likewise, by the power of intention, The aggregates, realms, and sources are spoken of. Speaking of the great elements and so on, Also well included in consciousness. Having known this, if one is liberated, Isn't it a reversed discrimination? When the Victorious One enters Nirvana, Only one is said to be true. At that time, the rest is not reversed, Who is the wise one who can contemplate? As it is said and so on, it is ultimate. The conduct of the yogi who has attained that very nature is: The yogi who has attained suchness, Cause and non-cause, the nature of beings, the only friend. The lion of men walks in the nature of wisdom, Abiding in all beings, the time is obtained from the end. As it is said, the yogi who has attained and found that very reality previously described is the nature of cause and non-cause, abiding pervading all the nature of stable and moving things. He is the only friend of beings, because he is devoted to benefiting others. The conduct is abiding in the conduct of non-elaboration and extreme non-elaboration. What is it like? The nature of wisdom refers to the ultimate truth, and
Chinese
不为之所动。同样，在人们之中，以智慧爪的顶端击碎世间大象的脑髓，如同狮子一般，因此是狮子。因此是人狮，或者，因为安住于狮子般解脱的禅定，所以是人狮。据说狮子跳到大象身上将其杀死，然后回到自己的位置安坐。同样，谁以自己的智慧之狮掌握他人的知识而嬉戏，那么他就具有智慧之鹿王嬉戏的瑜伽士的品质。二智完全融合，狮子嬉戏是手印。也这样说过，同样，在所有众生和器世间的主体中，瑜伽士是不尽之时，也就是与无尽之时一同诞生的时节，这是它的词义。获得它就是能获得者，这是它的词义，也就是字面意思。现在是行为的活动。那就是，即使是弯曲的身体，也是正直的身体。即使没有坐垫，也能稳固地安住于坐垫。即使闭上眼睛，也是睁开眼睛。即使不是等持，也能变成等持。这样说，瑜伽士如果有时身体弯曲，也就是身体不正直，躺卧在床上，但仍然是正直的身体。如同安住于正直的身体一样，禅定也会显现。如果在入定时没有坐垫，但由于口诀的特征安住于坐垫上，所以是稳固而不动摇的。如果睁开眼睛，也就是眼睛完全张开，但仍然在外部和内部，以及两者的一切之中，都只看到一切的本性，所以是闭上眼睛，也就是向内观看。同样，即使不是等持，也就是如同安住于四种行为中一样，也是安住于等持，并且一心一意，因为对实相的证悟已经变得稳固。因此，证悟实相的瑜伽士，会做出无所事事和极其无所事事的行为，应该这样说。裸体或者如果裸体
English
immovable. Similarly, among people, those who crush the brains of the elephants of existence with the tips of their claws of wisdom are like lions, hence they are lions. Therefore, they are human lions, or because they abide in the samadhi of lion-like liberation, they are human lions. It is said that a lion jumps on an elephant, kills it, and then returns to its own place and sits down. Similarly, whoever delights in grasping the knowledge of others with his own lion of wisdom, then he possesses the qualities of a yogi who delights in the king of deer of wisdom. The two wisdoms are completely mingled, the lion's play is the mudra. It is also said that, similarly, among all beings and the subjects of the vessel world, the yogi is the inexhaustible time, that is, the time born together with the inexhaustible time, this is its meaning. Obtaining it is the one who obtains, this is its meaning, that is, the literal meaning. Now is the activity of conduct. That is, even if it is a crooked body, it is a straight body. Even if there is no cushion, it can firmly abide in the cushion. Even if the eyes are closed, they are open. Even if it is not equipoise, it can become equipoise. It is said that the yogi, if sometimes the body is crooked, that is, the body is not straight, lying in bed, but still it is a straight body. Just as abiding in a straight body, samadhi will manifest. If there is no cushion at the time of entering into equipoise, but because the characteristic of the oral instruction abides on the cushion, it is stable and unmoving. If the eyes are open, that is, the eyes are completely open, but still in the external and internal, and in everything of both, one only sees the nature of everything, so the eyes are closed, that is, looking inward. Similarly, even if it is not equipoise, that is, just as abiding in the four activities, one also abides in equipoise and is single-minded, because the realization of reality has become stable. Therefore, the yogi who realizes reality will perform actions that are without activity and extremely without activity, it should be said. Naked or if naked
Chinese
因此，无论住在哪里，以何种方式居住，都要将此作为自己的本尊，一心一意地思念它。如是说。同样，又生起“其他又是如何呢”的想法，于是说：此乃具词亦善摄，此乃具乐亦离缘，此乃世间怙主亦成他仆，何者若能悟此，诸罪皆尽。如是说。同样，瑜伽士是具词，即便是具足词语、言语、歌声、胜利等各种词语，也要摄持言语，一切时处调伏言语，即是说不缘于言语的分别念，因为不执著于声音。不执著于声音是因为通达光明。同样，享用，即便是具足并关联于五种欲妙，也说离缘，即是不亲近执著于色等对境，因为见到彼等以如幻三摩地的自性而清净。如是，世尊以如幻三摩地，将具有执著之见的声闻种姓的五百比丘，于一刹那间融入光明之实相中。如是大乘经部中听闻。譬如，以大悲甘露润泽心续的圆满正等觉佛陀世尊，在寂静处见到安住于比丘之物的五百声闻，以光芒的加持幻化出一些具有比丘形象的士夫，并加以散布。之后，他们行走离去，在道路中央的寂静处与那五百比丘相遇。他们说道：尊者，您是谁？他说：没有什么叫做尊者。他们说道：以律仪来说，是年长还是年轻，或者不是？他对他们说道：什么是苦行？谁的苦行？什么是年长？什么是年轻？他们说道：您从哪里来？要到哪里去？他说：无所从来，也无所去，谁去？去哪里？