Tibetan
་བྱའོ། །གཞན་དུ་ ན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གློག་གི་སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་མ་ཉེས་པ་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བ་སྟེ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྦས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཐབས་ནི། མཚན་མོའི་མུན་པ་མ་ལུས་པ་དང་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་དུ་ནུབ་པ་དང༌། །ཇི་སྲིད་ཉི་མ་མ་ཤར་སྐད་ཅིག་དྲི་མེད་དེར་ནི་ཡང་དག་མཐའ་བསྟན་བྱ། །སློབ་དཔོན་མཆོག་ནི་རབ་རིག་སྤངས་པས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་བྱང་ཆུབ་བསྟན། །ནང་གི་བདེ་བ་གནས་མཆོག་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འགའ་ཞིག་སྐད་ཅིག་གིས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་མཚན་མོ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མུན་པ་སྟེ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་པ་ནུབ་སྟེ་མ་བྱུང་ཞིང་ཞིག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་སྟེ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་དེའི་སྣང་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡང་ནུབ་ཅིང་མ་བྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་མཆོག་གི་སྐད་ཅིག་སྟེ་བར་མ་དང་སྣང་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཤར་བ་སྟེ་མ་བྱུང་ཞིང་མ་ཐོས་པའི་སྐད་ཅིག་དྲི་མེད་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེར་ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་འོད་གསལ་དཔེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མན་ངག་བཞི་པའི་གཏམ་བསྟན་ཞིང་གསལ་བར་བྱའོ། །སུ་ལ་ཞེན་སློབ་མ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལའོ། །སློབ་དཔོན་མཆོག་ནི་བླ་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གང་གིས་རབ་རིབ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མའི་ཉེས་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྤངས་ཤིང་བསལ་བ་དེ་ནི་རབ་རིབ་སྤངས་པ་སྟེ་བླ་མའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང༌། ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་སྣང་བ་གསལ་བ་དང༌། ནུབ་པའི་མཚམས་ཀྱི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཉེ་པར་ཐོབ་པ་དང༌། མཚན་མོ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྣང་བ་སྟེ་དེ་བསྟན་ཞིང་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ནང་གི་བདེ་བ་སྟེ་ནང་གི་ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ནི་དང་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པོའི་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་གཉིས་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང༌། གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུར་སྣང་བ་སྟེ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བྲག་རྒྱུ་བ་འགའ་ཞིག་གོ །བཞི་པ་མར་མེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང༌། ལྔ་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མཚམས་ཀྱི་མུན་པ་དང་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྣང་བ་བཞི་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པའི་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཐོག་མིན་གྱུར་དང་དེ་བཞིན་ཐོག་མར་གྱུར། །དབུས་མིན་གྱུར་དང་དེ་བཞིན་དབུས་གྱུར་དང༌། །མཐའ་མིན་གྱུར་དང་དེ་བཞིན་མཐའ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་སྟེ་དགའ་བ་དང་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མིན་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་གྱུར་པ་འམ། ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་གྱུར་པའོ། །དབུས་མ་ནི་མཆོག་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབུས་མིན་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབུས་སུ་ གྱུར་པའོ། །མཐའ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་མིན་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་མཐར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི། གང་ལ་འགྲོ་བ་དང་ནི་འོང་མེད་ཅིང༌། །ཟད་དང་འཕེལ་མེད་དངོས་དང་དངོས་མིན་མེད། །ཤིན་ཏུ་ངོ་
Chinese
应当行持。否则，即使存在，也会因无明的影响而无法知晓。因为其如闪电般难以知晓，所以应从无过失的上师处获得。因此，瑜伽士，即具有自证现量的修行者们的境界，是必须确定和获得的，这是隐藏的意义。知晓它的方法是：夜晚的黑暗完全消失，以及间隙的显现消失于何处；只要太阳不升起，无垢的刹那，就在那里指示真实的究竟。殊胜的上师，因舍弃昏昧，而为弟子指示外在的菩提。内在的安乐，殊胜的处所，佛陀的菩提，有些能于刹那间获得。如是说，夜晚是贪欲的刹那，由此产生的黑暗，即不悦意的刹那，消失，即不生起和消逝；同样，间隙是远离贪欲的刹那，是不悦意的自性，其显现，即极度明亮也消失，即不生起；同样，太阳殊胜的刹那，即中间和显现明亮的自性，不升起，即未生起和未听闻的无垢刹那，在那里指示真实的究竟，即光明譬喻的如是性之四口诀的谈论，并使其明晰。对谁执着？对弟子，即修行者。殊胜的上师，是成为殊胜的上师。以何种方式舍弃昏昧？即以譬喻的方式舍弃和消除贪欲、远离贪欲和贪欲中间的过患，那就是舍弃昏昧，即上师。如何舍弃呢？所谓外在的菩提，就是在黎明的间隙之时，一切皆空；太阳升起之时，显现明亮；日落的间隙之时，显现接近获得；夜晚到来之时，显现，即通过指示和讲述这些，内在的安乐，即内在的 现证菩提，首先显现为五种颜色的光芒之集合，其次显现为如海市蜃楼，第三显现为如萤火虫。所谓萤火虫，是一种特殊的生物，老
English
Should be practiced. Otherwise, even if it exists, it will not be known due to the influence of ignorance. Because it is as difficult to know as a flash of lightning, it should be obtained from a faultless guru. Therefore, the realm of yogis, that is, practitioners who possess the direct perception of self-awareness, is something that must be ascertained and obtained, this is the hidden meaning. The method of knowing it is: where the darkness of night completely disappears, and where the appearance of the interval disappears; as long as the sun does not rise, the stainless moment, there the true ultimate is indicated. The supreme teacher, by abandoning dimness, instructs the disciple in external bodhi. Inner bliss, the supreme place, the bodhi of the Buddha, some can be obtained in an instant. Thus it is said, night is the moment of desire, and the darkness arising from it, that is, the moment of displeasure, disappears, that is, does not arise and perish; similarly, the interval is the moment of being free from desire, it is the nature of displeasure, its appearance, that is, extreme brightness also disappears, that is, does not arise; similarly, the supreme moment of the sun, that is, the middle and the nature of bright appearance, does not rise, that is, the stainless moment that has not arisen and has not been heard, there the true ultimate is indicated, that is, the talk of the four key points of the suchness of the luminosity metaphor, and make it clear. To whom is attachment? To the disciple, that is, the practitioner. The supreme teacher is the one who has become the supreme teacher. In what way is dimness abandoned? That is, by abandoning and eliminating the faults of desire, being free from desire, and the middle of desire by way of metaphor, that is the abandonment of dimness, that is, the guru. How to abandon it? The so-called external bodhi is when everything is empty at the time of the dawn interval; when the sun rises, the appearance is bright; at the time of the sunset interval, the appearance is close to being obtained; when night comes, the appearance, that is, by indicating and explaining these, the inner bliss, that is, the inner manifest bodhi, first appears as a collection of five colors of light, secondly appears as a mirage, and thirdly appears as a firefly. The so-called firefly is a special creature, old
Chinese
有几种。第四是显现如灯，第五是显现如无云晴空，要知道这指的是包含月亮、太阳、黄昏的黑暗以及除此之外的四种显现，这是关于内部现证菩提次第的教导。或者，外部的现证菩提是通过誓言手印的门径来体验的与范例俱生的智慧。内部的现证菩提是从范例中产生的俱生智慧，因此，通过外部现证菩提的方法，可以获得内部的现证菩提。而且，由于它是完全平息一切分别念的，所以是安乐。所谓成佛菩提，就是圆满正等觉的菩提。所谓“几种”，是指只能通过自证的量来证悟，而不是语言的对象。般若波罗蜜多的瑜伽士也能获得菩提，但需要三个无数劫。这里的意思是，通过一瞬间体验第四种真如的一瞬间。这是隐藏的。其自性是：非始亦是始，非中亦是中，非终亦是终，佛说彼皆空。意思是说，第四种真如，既是最初的喜悦，又是与喜悦分离的，所以是非始。同样，由于它是遍及无始的，所以是始，或者，由于它是产生一切的，所以是始。中心是殊胜，由于它是与殊胜分离的，所以是非中。由于它是遍及它的，所以是中。终结是分离，由于它是与分离分离的，所以是非终。由于它是遍及它的，所以是终结，具有这样自性的，就是佛所说的四种一切皆空，是最终的。自性是：于彼无有去来，无尽无增，无实无非实，极
English
There are a few. The fourth is appearing like a lamp, and the fifth is appearing like a cloudless sky, know that this refers to the four appearances including the moon, the sun, the twilight darkness and other than that, this is the teaching on the order of internal Abhisambodhi. Or, external Abhisambodhi is the co-emergent with the example experienced through the gate of the Samaya Mudra. Internal Abhisambodhi is the co-emergent that arises from the example, therefore, through the method of external Abhisambodhi, internal Abhisambodhi will be obtained. Moreover, since it is the very thing that completely pacifies all discriminations, it is bliss. What is called Buddha Bodhi is the Bodhi of perfect complete enlightenment. What is called "a few" is that which is to be realized by the valid cognition of self-awareness, and is not the object of words. Even the yogi of the Perfection of Wisdom can attain Bodhi, but it takes three countless eons. Here, the meaning is that in an instant, it is the instant of experiencing the fourth Suchness. This is hidden. Its characteristic is: Not the beginning, yet the beginning, Not the middle, yet the middle, Not the end, yet the end, The Buddha said that all is empty. It is said that the fourth Suchness, which is the beginning, is the joy and the separation from it, therefore it is not the beginning. Similarly, since it pervades the beginningless, it is the beginning, or, since it is the cause of all, it is the beginning. The center is supreme, since it is separate from it, it is not the center. Since it pervades it, it is the center. The end is separation, since it is separate from separation, it is not the end. Since it pervades it, it is the end, the one with such characteristics is the fourth all-empty Suchness spoken and taught by the Buddha, it is the ultimate. Its own nature is: In that there is no going and coming, No depletion and increase, No real and unreal, Extremely