Tibetan
ནི་རི་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆ་དྲུག་པའི་གོང་བུ་མི་དམིགས་པར་འཛིན་པ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའོ། །བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུང་ཚད་མ་ ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་ཉིད། །དང་པོ་འོད་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་བྱ། །དེ་ནི་རྗེས་གཞིག་རིམ་པ་ཡིན། །རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བ་སྦུའི་བུ་གའི་གསེབ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཕྱེ་ནས་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གཞིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །འདིར་དཔེ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་འམ་ལྟེང་ཀའི་ཆུ་ནི་དྲི་མེད་དག་ལ་ཟླ་བ་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རིམ་པ་འདི་ཡིས་རྗེས་སུ་གཞིག་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བསམ། །མེ་ལོང་ལ་ནི་རླུང་དག་རིམ་གྱིས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་འང་བལྟ་བྱ་སྟེ། །རིལ་པོར་འཛིན་པ་དག་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཡང་དག་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འོད་གསལ་བ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་ཐིམ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དབུགས་ཀྱི་རླུང་སྟེ་ཁའི་རླུང་བཞག་པ་ན་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཐིམ་ཞིང་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་གློག་བཞིན་དུ་གཡོ་བའི་དོན་དམ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི། །འགྲོ་དང་འདུག་དང་ཉལ་དང་ཟ། །མིག་འབྱེད་འཛུམས་དང་དགོད་པ་དང༌། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབང་པོའི་བྱ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་ པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་དང་མཚན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །འོད་གསལ་བཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི། བརྒྱ་ལ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ན། །དེ་དང་དེ་མཐུན་འོད་ཟེར་དང༌། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ལྡན་པ་ནི། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེ་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ལ་རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་གཞན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུར་བསྐྱེད་ནས་སྐུ་དེ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་བས་བཤད་པ་ན། སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར། ཇི་ལྟར་དང་བའི་ཆུ་ཀླུང་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་བར་འཕར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར།། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དང་ཞིང་འདམ་གྱི་ཉེས་པའི་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆུ་ཀླུང་སྟེ་ཆུ་བོའི་ཆུ་ལས་གློ་བུར་དུ་ཟས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཉ་དེ་ཉ་རྣམས་མྱུར་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འཕར་ཞིང་འབྱུང་སྟེ་ཆུ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ནང་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་གསལ་བ་ལས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་འདི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གིས་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་འམ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ།། དྲ་བ་སྟེ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་བྱས་པ་དང་རང་དབང་ཅན་དང་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ བཅིངས་པ་དང་ཐར་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པར་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མི་སྤྲོ་སྟེ་སྦས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནི། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་པའི།
Chinese
应当说这是执持山峰的等持。执持六分之团块为不可见，这是执持整体。说“已说”这表明是量论，说“是”这是究竟的。行走与不行走，首先应当光明，之后如是成为自性。那是后破次第。以这个次第，从巴布的孔隙之间出现的光芒之轮所转变的自性之行进，应当使其不显现，如是自性也不应当显现，这是像灰尘一样分开每一微尘，因为行进不可见，所以称为后破，这是究竟的。这里有两个譬喻：如河流或水池之水清澈无垢，月亮显现其中一样。如是以这个次第后破，瑜伽士应当恒常思念。也应当像镜子上的风逐渐消散一样观察。对于执持整体者，应当如是正确观察行事的次第。如是说。为了再三地熟悉光明，气息之风在镜子上，如何完全融入并消失，如是瑜伽士也应当在每一个瞬间进入究竟，即光明之中。这是为了表明应当使之稳固。否则，就不会安住于像闪电一样摇动的真实义的瞬间，这是究竟的。在一切行为中进入光明：行走、安住、睡眠和饮食，睁眼、闭眼和欢笑，以这种禅定之结合，恒常安住于那智慧。如是说，行走等是四种行为。以饮食等则应近似地表示诸根的作用。因此，在进入一切事业时，瑜伽士应示现此等持。所谓“那智慧”，是指如实显现真实义。
English
It should be said that this is the samadhi of holding the mountain peak. Holding the lump of six parts as invisible is holding the whole. Saying "it has been said" indicates that it is a valid argument, and saying "is" is ultimate. Walking and not walking, first one should be luminous, then become self-nature in the same way. That is the order of subsequent destruction. With this order, the progression of the self-nature transformed by the wheel of light arising from all the gaps in the pores of the body should be made invisible, and in the same way, the self-nature should also be made invisible. This is called subsequent destruction because the progression is invisible by separating each fine particle like dust, which is ultimate. Here are two metaphors: Just as the moon resides in the clear and immaculate water of a river or pond. In the same way, the yogi should always contemplate breaking down in this order. One should also observe how the wind gradually dissipates on a mirror. For those who hold the whole, one should correctly observe the order of actions in this way. It is said like this. In order to become familiar with luminosity again and again, the breath of air on the mirror, how it completely merges and disappears, in the same way, the yogi should also enter the ultimate, that is, luminosity, in every moment. This is to show that it should be made stable. Otherwise, one will not abide in the moment of true meaning that shakes like lightning, which is ultimate. Entering luminosity in all activities: walking, staying, sleeping and eating, opening and closing the eyes and laughing, with this combination of meditation, that wisdom always abides. It is said that walking and so on are the four kinds of activities. Eating and so on should approximately represent the functions of the senses. Therefore, when entering all activities, the yogi should show this samadhi. The so-called "that wisdom" refers to the manifestation of the true meaning as it is.
Chinese
要知道这些。所谓“恒常”是指日日夜夜，所谓“究竟”是指最终。关于“安住光明的有情之利益”：若于百数作有情利，与其相符光芒，与识风相合者，以我加持之次第而作。如是说，于何时瑜伽士欲作有情之利益，彼时以五部如来之部主为主，放射与其相符之光芒，与识风相合，即以意之自性之天身，其他种种自我加持之次第，以彼令他生起如彩虹般之身，宣说彼身与光芒之结合，以成熟等之相而作有情之利益，此乃隐秘。光明乃一切生起之因，如清澈之河流，鱼等速疾跃动般，如是，一切自空明中，幻化网生起。如是说，如清澈且无泥垢之河流，即河水，突然为觅食之鱼，彼鱼等速疾刹那间跃动而生，因其本在水中游动，故能速疾入水。如是，一切皆空性，即光明之实相，远离贪欲等烦恼之泥垢，自清明中，为作有情之利益，幻化自性之天身刹那间生起或转生。网，即轮回之轮，无余亦自彼而生。当知瑜伽士与凡夫俗子，以了知与不了知所作，以及自主与不自主所作，有差别。彼即系缚与解脱之安立，即一切染污与清净之事物，其因乃唯一，亦融于彼，此于第三次第已说，故于此不广说，乃隐秘。自彼所生之身之自性，乃依于五部佛。
English
It is important to know these things. "Constant" means day and night, and "ultimate" means final. Regarding "the benefit of sentient beings dwelling in luminosity": If one performs the benefit of sentient beings in hundreds, the rays of light that are in accordance with it, combined with the wind of consciousness, should be done through the order of my blessing. It is said that when a yogi wishes to perform the benefit of sentient beings, at that time, taking the chief of the five Tathagata families as the main focus, radiating rays of light that are in accordance with it, combined with the wind of consciousness, that is, the deity's body of the nature of mind, and also the other various orders of self-blessing, through that, causing others to arise in a body like a rainbow, and explaining the combination of that body and the rays of light, one should perform the benefit of sentient beings in the form of maturation, etc. This is secret. Luminosity is the cause of all arising, just as from a clear river, fish leap quickly, in the same way, all illusory networks arise from emptiness and clarity. It is said that, like a clear river without the impurities of mud, that is, the water of a river, suddenly for the fish seeking food, those fish leap and arise quickly in an instant, because they are inherently moving in the water, they are able to quickly enter the water. In the same way, all is emptiness, that is, the reality of luminosity, free from the stains of the mud of afflictions such as desire, from clarity, for the purpose of benefiting sentient beings, the deity's body of illusory nature arises or transmigrates in an instant. The net, that is, the wheel of samsara, without remainder, also arises from that. It should be known that there is a difference between what is done by yogis and ordinary people, through knowing and not knowing, and what is done by those who are independent and not independent. That is the establishment of bondage and liberation, that is, the cause of all defiled and purified things is the same, and it also dissolves into that. This has already been explained in the third sequence, so it will not be elaborated here, it is secret. The nature of the body arising from that depends on the five Buddha families.