Tibetan
་པའི་རིམ་པ་ལྟོས་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་དག་ནི་ཁྱད་པར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །བླ་ན་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་བྱས་པས། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཅི། །དཀའ་ཐུབ་མ་བརྟེན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་ཤེས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་གང་གིས་མཆོད་པ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་བྱས་པ་སྟེ། དགེ་བ་མ་བསགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅིང་ཚངས་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་མ་བརྟེན་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད་དོ་བྱས་པ་ཁོ་ནའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཀྱང་བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུས་གསུམ་དུ་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་པ་མཛད་ནས་གཤེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མཆོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི། དེ་ཉིད་མི་ཟད་འདོད་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་གང་དང་གང༌། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དག །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་དབུལ། །ཞེས་བྱ་ པ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་གང་དང་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་སྲོག་པས་ཀྱང་ལྷག་པའི་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་དེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཅི་ཞིག་མི་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཞིང་དག་པ་ལ་ཕུལ་བས་ནོར་དེ་མི་ཟད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དེ་ལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ན་བརྒྱ་འགྱུར་ཐོབ། །སྡིག་པ་ཅན་ལ་བྱིན་ན་སྟོང་འགྱུར་ཐོབ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་འབུམ་འགྱུར་ཐོབ་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ལས་བྱེ་བ་བརྒྱ་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཞིག་མི་སློབ་པ་ལ་བྱིན་བྱེད་པ། །དེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་འཕགས་འཐོབ། །སྐྱེས་བུ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་ན། །དེ་ཡིས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ཟད་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི།
Chinese
根据次第而观待，是为了获得殊胜的缘故。高处和解脱，是极其不同的，这是如是说的总结语，即如字面意义。供养的果实是：无上的导师是，供养金刚萨埵，他的福德没有做吗？苦行没有依靠什么？这样说道。无上，即智慧和慈悲为主的金刚导师，与上师金刚萨埵相同者，谁供养了他，那位修行者就是做了福德，有什么善没有积累呢？以及修持梵天住等，有什么没有依靠具相的苦行呢？只是做了这些而已。根本续中也说，我们一切佛的父亲是，我们一切佛的母亲不是，如是于三时中宣说，作供养后逝去。因此，金刚萨埵与金刚导师没有任何差别，这是如字面意义。供养的差别是：以不尽的欲乐，极其珍爱什么和什么，极其特别的，那些都供养上师。这样说道，极其珍爱什么和什么，是指外面的珍宝和珍珠等。极其特别的，是指甚至比生命更珍贵的自己的妻子等，那些都应该供养上师金刚导师。为什么呢？如果暂时寻求解脱，那么外面的东西有什么用呢？如果不想要什么，那么供养清净的田地，就能使财富变得不尽，因此，一切的财物布施和特别的布施以及大的布施，都应该供养他。如果布施给畜生，获得百倍。如果布施给罪人，获得千倍。如果布施给持戒者，获得十万倍。如果布施给离欲者，获得百千万倍。如果布施给无学者，那么获得极其殊胜的享受。如果有人供养佛，那么他的圆满享受不会穷尽。也这样说了。导师的相是：
English
Depending on the order, it is to obtain the supreme. The high realms and liberation are very different, which is the concluding remark, that is, the literal meaning. The fruit of offering is: the supreme teacher is, by offering to Vajrasattva, what merit has he not done? What austerity has he not relied on? Thus it is said. The supreme, that is, the Vajra teacher who is mainly wisdom and compassion, who is the same as the Lama Vajrasattva, whoever makes offerings to him, that practitioner has done merit, what good has he not accumulated? And practicing Brahma-viharas and so on, what has he not relied on with the characteristics of austerity? He has only done these. In the root tantra it is also said, we are the father of all Buddhas, we are not the mother of all Buddhas, thus it is said in the three times, and after making offerings, they passed away. Therefore, there is no difference between Vajrasattva and Vajra teacher, which is the literal meaning. The distinction of the offering itself is: with inexhaustible desire, whatever is most cherished, whatever is most special, offer that to the guru. Thus it is said, whatever is most cherished, refers to external jewels and pearls, etc. What is most special refers to one's own wife, etc., who is even more precious than life, those should be offered to the guru Vajra teacher. Why? If one seeks liberation for a while, then what is the use of external things? If one does not want anything, then offering to a pure field will make wealth inexhaustible, therefore, all material donations and special donations and great donations should be offered to him. If you give to animals, you will get a hundredfold. If you give to sinners, you will get a thousandfold. If you give to those who keep the precepts, you will get a hundred thousandfold. If you give to those who are free from desire, you will get a hundred millionfold. If you give to the non-learner, then you will get extremely excellent enjoyment. If someone offers to the Buddha, then his perfect enjoyment will not be exhausted. It is also said. The characteristics of the teacher are:
Tibetan
སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྡིག་པ་འཕྲོག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་འཇིགས་པ་སེལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་པ་ཕ་རོལ་སྒྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་འཕྲོག་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་ནི་འཇིགས་པ་སེལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇིགས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་ཆེན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །སློབ་མ་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་བརྟག་པ། གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྦགས་ཤིང་། །བདེན་མིན་རིམ་པ་སྟོན་བྱེད་དང༌། །དེ་ཉིད་ཆོས་ལ་བརྙས་བཅས་པ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སློབ་མ་གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་བདེན་ མིན་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཏེ་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་དང་བཅས་ཤིང་སླ་ཆོས་དང་བཅས་པའི་སློབ་མ་དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཞིང་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སློབ་མ་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བླ་མ་ལ་གུས་བདེན་པར་སྨྲ། །རྣམ་པར་བདེན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ལ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་སྲུང་བྱེད་པ། །ད་ལ་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འཆད་པ་པོའི་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་ཞེས་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ངང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབེན་ཞིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་བཤད་པའི་གཞལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་འཛིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དམ་ཚིག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་སྲུང་བ་དང༌། གང་གི་སྒྲས་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རིམ་པ་སྟེ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཞིང་བླ་མས་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ
Chinese
上师能夺取罪恶，上师能消除恐惧，上师能从痛苦的，大海的怖畏中救度到彼岸。如是说，上师以智慧灌顶的方式夺取罪恶，因为能完全了知。以秘密灌顶消除恐惧，因为能舍弃分别念的恐惧。以智慧明智的灌顶的方式，从痛苦的大海的巨大怖畏，即烦恼和所知障自性的轮回中救度，并使之到达彼岸，即究竟。观察弟子是否是法器：如果某人被傲慢玷污，并且宣说非真实的次第，并且对正法加以轻蔑，不要对他说示真如。如是说，如果某个弟子具有傲慢，那么同样地，如果真实地显示那真如，会有什么过失呢？然而，宣说非真实的，即不正确的真如次第，并且同样地，对那正法，即上师的口诀之语加以轻蔑，并伴随轻视的弟子，不要对他说示并讲述究竟的真如，这是字面意思。殊胜弟子的特征是：恭敬上师，真实而言说，完全寂静且一心一意，守护誓言行。现在对他显示次第。如是说，对说法者的上师恭敬等等，并且同样地，因为远离虚伪等而真实而言说，因为对享用对境等外境没有贪执而完全寂静，调伏根门，并且同样地，因为具有对法 निश्चित (nges par rtog pa)而生起的智慧，所以对一同宣说的所有可衡量的事物的意义和词句都忆持，一心一意，并且为了做到凡是受持教典的果实誓言，所以守护誓言的行为，以及以“谁”这个词表示对有情的事业具有精勤的弟子，像那样的弟子，现在对他显示次第，即显示加持自己的次第，并且上师应给予口诀。
English
The teacher can take away sins, the teacher can eliminate fears, the teacher can deliver from the terrifying ocean of suffering to the other shore. Thus it is said, the teacher takes away sins through the empowerment of knowledge, because one becomes fully aware. The secret empowerment eliminates fears, because it abandons the fear of conceptualization. Through the empowerment of wisdom and knowledge, one is delivered from the great fear of the ocean of suffering, that is, the nature of samsara with its afflictions and cognitive obscurations, and is made to reach the other shore, that is, the ultimate. Examining whether the disciple is a vessel or not: One who is defiled by pride, and who shows the order of untruth, and who is contemptuous of the Dharma itself, do not show him the Suchness. Thus it is said, if a disciple is endowed with pride, then likewise, if one were to truly show that Suchness, what fault would there be? However, showing the order of the untrue, that is, the incorrect Suchness, and likewise, despising that Dharma itself, that is, the words of the guru's instructions, and the disciple who is accompanied by contempt, do not show and explain the ultimate Suchness to him, this is the literal meaning. The characteristics of a noble disciple are: Respecting the guru, speaking truthfully, being completely tranquil and single-minded, protecting the conduct of vows. Now show him the order. Thus it is said, respecting the guru of the speaker, and so on, and likewise, speaking truthfully because of being free from deceit and so on, being completely tranquil because of not being attached to external things such as enjoying objects, subduing the senses, and likewise, because of having the wisdom arising from निश्चित (nges par rtog pa) about the Dharma, therefore, remembering the meaning and words of all measurable things spoken together, being single-minded, and in order to do whatever is undertaken as the fruit of the teachings, therefore, protecting the conduct of vows, and the disciple who is diligent in the activities of sentient beings, as indicated by the word "who", to such a disciple, now show the order, that is, show the order of blessing oneself, and the guru should give instructions.