Tibetan
པའོ། །གསོ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ནད་རྣམས་མཐུན་པའི་སྨན་གྱིས་བཟློག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ཚོགས་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་སྟེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཞན་ཡང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱ་ཉིད་དག་ལ། །མིག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ཡང༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ལས་འབྱུང་སྟེ། གཅིག་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་གནས་ སྐབས་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་ཏེ་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དག་ནི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དང༌། དོན་བྱེད་པའི་སྣང་བའི་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་བྱིས་པ་དང་ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་དང་པོ་དབང་པོ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཤིང་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདིར་མང་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་ཡང་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གང་དག་དམིགས། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག །མང་དུ་བརྗོད་པས་དགེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གི་ལམ་ཆེན་པོར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གང་དང་གང་ཅུང་ཟད་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས། སྤྱོད་ནས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིགས་ཤིང་མཚུངས་པའི་ཚིག་དག་གིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་སྣང་བ་ནི། མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང༌། །མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པར་གང་གིས་མཐོང༌། །དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆུ་བུར་དང་མཚུངས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་འཕྲུལ་དང་མཚུངས་པར་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་
Chinese
哦！ 所谓的医术，就是用对症的药物来消除风等疾病。像这样的一切行为，就像水中的月亮一样，要做到对存在与不存在的分别念，不起任何执着，这才是真正的意义。 另外，对于色、声、香、味、触这五种对境，以及眼等根的进入，都应了知如幻。 在这里，识有两种来源：一是无分别的境界；二是决定的智慧。这两种识都是在起作用时显现的识，以及起作用的显现识。 进入色等五境，就像幼儿和哑巴等的识一样，首先是根的进入，然后是执持这些相的识产生，以及决定的智慧产生，凡是发生的这一切，都应视为如幻，这是究竟的。 同样，这里说多了有什么用呢？ 在金刚乘中，瑜伽士所观想的一切，都要观为如幻。 说多了有什么好处呢？ 在金刚乘，也就是密咒的甚深道中，自己和他人的利益，无论做什么，都要了知如幻，并这样思维，这是究竟的。 圣者弥勒说： 从事于慈爱的自性，在各种各样的行为境中， 如何显现进入， 就像那样，用相似和相应的语言， 为了利益众生而显现结合。 等等。 眼等五识的显现是： 谁能见到， 镜中的影像， 梦境、幻术、水泡， 以及眼花缭乱的景象， 都是相同的， 那就是最主要的。 这样说的。 眼识与镜中的影像相似，耳识与梦境相似，鼻识与幻术相似，舌识与水泡相似，身识与眼花缭乱的景象相似，谁能见到这些，那
English
O! The so-called art of healing is to counteract diseases such as wind with appropriate medicine. All such actions, like the moon in water, should be done without any attachment to the perception of existence and non-existence. This is the literal meaning. Furthermore, one should understand that forms, sounds, smells, tastes, and tangible objects, as well as the entry of the eyes and other senses, are like illusions. Here, consciousness arises from two causes: one is from a state of non-conceptualization; the second is from the nature of definitive knowledge. These two consciousnesses are the consciousness of appearance that engages in action and the consciousness of appearance that performs action. Engaging in the five objects such as form, just like the consciousness of infants and mutes, first the senses enter, and then the consciousness that grasps their aspects arises, and whatever arises from the arising of definitive knowledge should be regarded as an illusion, which is ultimate. Similarly, what is the use of saying much here? In the Vajrayana, whatever a yogi contemplates should be regarded as an illusion. What is the benefit of saying much? In the Vajrayana, the great path of the tantric teachings, whatever one does for the benefit of oneself and others, one should know as an illusion and contemplate it as such, which is ultimate. The noble Maitreya said: Engaging in the nature of love, in various fields of action, How it manifests and enters, Just like that, with similar and corresponding words, For the benefit of sentient beings, it manifests and combines. Etc. The appearance of the five consciousnesses such as the eye is: Whoever sees that the image in the mirror, dreams, illusions, bubbles, and dazzling sights are the same, that is said to be the most important. It is said. Eye consciousness is similar to the image in a mirror, ear consciousness is similar to a dream, nose consciousness is similar to an illusion, tongue consciousness is similar to a bubble, and body consciousness is similar to a dazzling sight. Whoever sees these,
Tibetan
ནི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དེ་སྦས་པའོ། །དོན་བྱེད་པ་སྣང་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དམིགས་པར་བྱེད། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་ བྱ་བ་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བ་དེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འདི་ནི་སྔོན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་བྱས་པ་ནས། རེག་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འདི་ནི་འཇམ་པའམ་རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལས་དུས་ཕྱིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ་སྲེག་པ་དང་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་བློས་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྲོས་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་སྦས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་ཅན་ཉིད། །འབྱུང་བ་དེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་དབང་པོའི་ལམ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབང་པོའི་ལམ་ཅན་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུག་པའོ། །དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་འདུས་པ་ལས་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཕྱོགས་དང་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཀུན་དུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་དང༌། །བདག་གིས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ནི། །དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ཏེ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཀུན་ནས་ཏེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པ་དང་དམན་པའོ། །བདག་གི་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །རྟག་ཏུ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དངོས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་ སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་གནས་སྐབས་དེ་རྣམས་སུ་རང་གི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའམ། །ད་ནི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ། །ཙོ་བོ་བདེ་བ་ཀུན་རང་བཞིན། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཤེགས་དང་བཞུགས། །གནས་དང་ཟས་དང་བཞོན་ལ་སོགས། །སྐད་ཅིག་དག་གིས་མཁའ་རུ་དམིགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའོ། །བདེ་བ་ཀུན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་པར་མའི་བདག་ཉིད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེས་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་མཁའ་རུ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །ད་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། སྲིད་པ་གཅོད་པར་འགྱུར་པ་དང༌། །སྟོན་པ་འགྲོ་ན་མཆོག་འགྱུར་ཞིང༌། །ལྷ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་བྱས་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་གཅོད་པ་སྟེ་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལས་མཆོག་སྟེ་དམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཀུན་གྱིས་ཏེ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་བྱས་ཤིང་བཏུད་ནས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པར་བཞེད་པས་གཤེགས། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི། །རང་གི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་ཕན་པར་མཛད་པར་གཤེགས་ ཤིང་རྒྱུ་བའོ། །དེ་བཞིན་དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།
Chinese
是主尊金刚持大尊，如是说并隐藏了。能起作用的显现之识的清净之相是：见与触，世间如幻化，于世俗亦缘取，如幻当善说。如是善说，见者，眼识以此是蓝色等而确定之后，触者，身识以此是柔软或粗糙等之间，那些应当观为如幻。从那之后，与蓝色等相遇是缘取，即能作燃烧和烹煮等作用的事物相遇之相，于世俗中以分别之识所体验者，那是如幻般善说，即当体验无缘取之味，是其义，隐藏了。为了显示那清净本身之差别，无论何者具根境之道，生起彼彼之自性中，以非等持之瑜伽，一切观为佛之自性。如是说，凡有根境之道者，即是具根境之道，即眼识等六者。生起者，谓为为了亲近受用境而奔走。于彼彼之自性中，即当于如幻之等持中如是修习。非等持之瑜伽，即从境与根聚集而各自摄集者，是瑜伽之第三界，一切是佛之自性，即以禅定之瑜伽当观为如来之自性，是究竟。观待方所、境与时等，如幻之等持，一切处一切时，我之所有一切时，真实成立之自性，见诸佛之自性。如是说，一切，即于一切境中。一切时，即从一切方所。一切者，谓为事物丰饶与低劣。我之所有一切作者，谓为我之蕴、界与处等。恒时，即于一切时中。真实者，谓为现
English
It is said that the main deity is the great Vajradhara, and it is hidden. The pure aspect of the functioning, appearing consciousness is: Seeing and touching, the world is like an illusion, even in the conventional, it is apprehended, it should be well explained as an illusion. As it is well explained, the seer, after the eye consciousness determines that this is blue, etc., the toucher, the body consciousness, between this is soft or rough, etc., those should be viewed as illusions. After that, encountering blue, etc., is apprehension, that is, the aspect of encountering things that can perform actions such as burning and cooking, what is experienced in the conventional by the discriminating consciousness, that is well explained as an illusion, that is, the taste of experiencing without apprehension should be experienced, that is its meaning, it is hidden. In order to show the difference of that purity itself, whatever has the path of the senses, arising in the nature of that, with non-meditative yoga, everything is viewed as the nature of the Buddha. As it is said, whatever has the path of the senses is the one with the path of the senses, that is, the six, such as eye consciousness. Arising means running for the sake of enjoying the environment. In the nature of that, that is, one should practice like that in the samadhi of illusion. Non-meditative yoga, that is, those who gather separately from the gathering of environment and senses, is the third realm of yoga, everything is the nature of the Buddha, that is, with the yoga of meditation, one should view it as the nature of the Tathagata, it is ultimate. Depending on the place, environment and time, etc., the samadhi of illusion, everywhere, all the time, everything of me, all the time, the nature of truly established, seeing the nature of all Buddhas. As it is said, all, that is, in all environments. All the time, that is, from all places. All means things rich and inferior. All the doers of me, that is, my aggregates, realms and places, etc. Constantly, that is, in all times. Real means present.
Chinese
或者以随后的比量，在那些时候，将自己的体性视为一切佛的自性，即视作一切如来的自性，这是最终的意义。现在是行为完全清净的时候。主尊，一切安乐的自性。大菩萨的行和住。处所、食物和坐骑等。刹那间都观想于虚空。如是说，因为对禅定有帮助，所以是主尊。一切安乐是远离贪欲和贪欲之母的体性。其自性，是因为那些聚合在一起，所以是俱生自性。大菩萨是指对于谁，有如幻术般的广大禅定，有菩萨存在，就是大菩萨，他将行走等四种行为都观想于虚空，就是了知为空性的自性。现在是自我加持之次第的果：将断除有，如果成为导师，则成为殊胜，一切天神都，再三地作礼供养。如是说，那位瑜伽士将断除有，即断除轮回的怖畏，并且因为成为世间众生的导师，所以是导师，在行走中，比声闻等瑜伽士更为殊胜，即是殊胜的，同样，一切天神，即帝释天等，将身体隐没，再三地作礼和顶礼，并进行供养，这就是大手印成就的相，是如字面意义。同样地，如导师圆满正等觉，为了利益世间而前往。同样，大瑜伽士，为了自己智慧的生起。如导师圆满正等觉的薄伽梵，为了利益居住于三界之中的有情世间，即为了利益此世和彼世而前往游化。同样，就是那样，如是。大瑜伽士，此即大手印，既是成就者，也是瑜伽士，因此大瑜伽士将利益世间。
English
Or, by subsequent inference, at those times, one sees one's own nature as the nature of all Buddhas, that is, as the nature of all Tathagatas, which is the ultimate meaning. Now is the time when conduct is completely pure. The chief, the nature of all bliss. The great Bodhisattva's going and staying. Places, food, and vehicles, etc. In an instant, all are visualized in the sky. Thus it is said, because it is helpful to meditation, it is the chief. All bliss is the nature of being free from desire and the mother of desire. Its nature is the co-emergent nature because those are gathered together. The great Bodhisattva refers to whoever has great meditation like an illusion, and there is a Bodhisattva, that is the great Bodhisattva, who visualizes those four behaviors such as walking in the sky, that is, knowing the nature of emptiness. Now is the fruit of the order of self-blessing: it will cut off existence, and if it becomes a teacher, it will become supreme, and all the gods will repeatedly prostrate and make offerings. Thus it is said, that yogi will cut off existence, that is, cut off the fear of samsara, and because he becomes the teacher of the world, he is the teacher, and in walking, he is more supreme than the yogis such as the Shravakas, that is, he is supreme, and similarly, all the gods, that is, Indra and others, will hide their bodies and repeatedly prostrate and pay homage, and make offerings, this is the sign of the accomplishment of the Great Seal, which is the literal meaning. Similarly, as the teacher, the perfectly enlightened Buddha, goes to benefit the world. Similarly, the great yogi, for the arising of his own wisdom. As the teacher, the perfectly enlightened Bhagavan, goes to benefit the sentient beings living in the three realms, that is, to benefit this world and the next world, and wanders. Similarly, it is so, thus. The great yogi, this is the Great Seal, which is both an accomplished one and a yogi, therefore the great yogi will benefit the world.