Tibetan
ང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་སུ་འགྱུར། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་ཏེ། སླར་ཡང་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་སྒྱུ་མའི་ལུས་དང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྦས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདུ་ཤེས་དང་ནི་འདུ་བྱེད་ཉིད། །ལྔ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁམས་ནི་བཞི་པོ་དང༌། །དབང་པོ་རྣམས་དང་ཡུལ་རྣམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཉིད་དང་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་སྟེ་སྣང་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་སྦས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པར་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་པའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད། མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་
Chinese
我将变成瑜伽士之身，那被称为幻身。如是说，与风相连的第三种识融入光明，再次以显现临近等次第，心之自性的本质转变为天神之身，成为瑜伽士之身，即智慧之身。那本身就是幻身和幻性之蕴，以及其他名称，即心之自性的智慧之身，这是隐藏的意义。以这种禅定，一切都应视为与此相同。因此， 安住于如幻之禅定， 一切皆观为与之相同。 如是说，安住于如幻之禅定的瑜伽士，应将蕴和处等一切都观为与之相同，即幻性的本质。那本身， 色与受， 想与行， 第五识， 以及四界， 诸根与诸境， 以及五智， 内外之差别， 一切皆幻非他。 如是说，色等五蕴，以及毗卢遮那佛等如来，同样地，四界自性的四女神，以及境和根自性的色金刚母等和菩萨。所有这些，以及内外之差别，如血和精液等，以及法等界，金刚持等的自性，所有这些都是幻，即显现之本质，应如此观修，这是隐藏的意义。同样地，平凡的五蕴清净安住的五智，也应知为如幻，这是直接的意义。五智，即五智清净自性的金刚持大身，也应如是观，这是究竟的意义。如幻之身应知与幻之譬喻相同，如镜中之影像，应知幻身，诸色如虹。
English
I shall become the body of a yogi, that is called the illusory body. Thus it is said, the third consciousness connected with wind merges into the clear light, and again, with the order of appearance approaching, the essence of the nature of mind transforms into the body of a deity, becoming the body of yogis, that is, the body of wisdom. That itself is the illusory body and the aggregate of illusory nature, and other names, that is, the wisdom body of the nature of mind, this is the hidden meaning. With this samadhi, everything should be regarded as the same as this. Therefore, Abiding in the samadhi like an illusion, Everything is viewed as the same as it. Thus it is said, the yogi abiding in the samadhi like an illusion should view everything such as aggregates and sources as the same as it, that is, the essence of illusory nature. That itself, Form and feeling, Thought and volition, The fifth consciousness, And the four elements, The senses and the objects, And the five wisdoms, The difference between inner and outer, Everything is illusion, not other. Thus it is said, the five aggregates such as form, and the Tathagatas such as Vairochana, similarly, the four goddesses of the nature of the four elements, and the Bodhisattvas such as the Color Vajra Mother of the nature of objects and senses. All these, and the difference between inner and outer, such as blood and semen, and the nature of the realms such as Dharma, Vajradhara, etc., all these are illusion, that is, the essence of mere appearance, should be meditated upon in this way, this is the hidden meaning. Similarly, the five ordinary aggregates, the five wisdoms that abide purely, should also be known as like an illusion, this is the direct meaning. The five wisdoms, that is, the great body of Vajradhara, the nature of the purity of the five wisdoms, should also be viewed in the same way, this is the ultimate meaning. The body like an illusion should be known to be the same as the metaphors of illusion, like the image in a mirror, the illusory body should be known, the colors are like a rainbow.
Tibetan
བུ། །ཁྱབ་ཉིད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྱུ་མའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁ་དོག་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྤངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་ནི་ཆུའི་ཟླ་བ་སྟེ་དེ་ཡང་ཆུའི་བུམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་བུམ་པ་སྟོང་དུ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་སྦས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། མོད་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་སྤང་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་པར་སྣང་བ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཞིང༌། །སྐུ་ནི་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ། །སློབ་མ་བཟང་ལ་དེ་བསྟན་པ། །དེ་ནི་བདག་བྱིན་བརླབ་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྤྲས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་ འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་སྐུ་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་མཐོང་ནས་ཆོག་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །སྐུ་ཐོབ་པ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྟན་པའི་མཚན་ལྡན་སྒྱུ་མ་ནི། །འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྤྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་ཉིད་དང་ཤིང་ཤ་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྒྱུ་མ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་སྐུ་དང་སྒྱུ་མ་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཤད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ་ལྷའི་སྐུའི་བདེན་པ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །ད་ནི་སྒྱུ་མའི་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར། དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དེ་བས་བདག་ཉིད་མཆོད་ལ་འཇུག །ཅེས་བྱ་གསུངས་ཏེ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་པོར་ཏེ་དབང་པོ་ཀུན་དང་ལྡན་པས་ལུས་གཞན་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ལ་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་དང་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། །སྲ་ཞིང་བརྟན་ ལ་ཁོང་སྟོང་མེད། །གཅད་ཅིང་གཞིག་པར་མི་ནུས་ཏེ། །སྲེག་ཅིང་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པའི། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུས་གང་ཅུང་ཟད་ཟ་བའམ། རེག་པའམ་གཞན་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་རང་དང་གཞན་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མཆོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བདག་ལ་མཆོད་པའམ། བདག་ལ་མཆོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་ལུང་གི་ཚད་མས་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌།
Chinese
子啊！“普遍犹如水中的月亮。”这样说了。瑜伽士的幻化之身，它的颜色如同彩虹，应当知晓其本性如同幻象。自身的体性，应当知晓如同镜中的影像，远离有和无。普遍性如同水中的月亮，如同在一个水瓶中见到，同样地，在空的水瓶中也会显现。同样地，如同我等见到自身如幻象般，三界一切也应如是观为幻象的本性，即是隐秘的。幻化之身的总结是：犹如无垢的镜子，舍弃了有和无，影像清晰显现。金刚萨埵极其庄严，具足一切殊胜的相，身相令人百看不厌。向优秀的弟子展示这些，这即是自我加持。这样说了。如同从无垢的镜子中显现的有和无，即是舍弃了存在和不存在的影像显现一样。金刚萨埵的身相以妙相和随好庄严，同样地，具足十力和无畏等一切殊胜的相，身相令人百看不厌，即无论看多久都不会满足，如是智慧的……即金刚上师向弟子展示的，那即是自我加持，应当这样说，这是隐秘的。为了显示获得身相之外没有其他的幻化三摩地，具有教导之名的幻化即是：应当知晓这即是，世俗谛即是幻化，圆满受用身也是它。这样说了。幻化显现，以及通过次第生起的智慧之身，这即是，而不是与幻化之名相异。如同树本身和树的树干一样，智慧之身和幻化没有差别。否则，如果身相和幻化是不同的，那么就不会是如幻的三摩地，因为具有对不同事物的分别念。
English
Son! "Pervasive like the moon in water." Thus it was said. The color of the illusory body of a yogi is like a rainbow, and its nature should be known as like an illusion. One's own essence should be known as like a reflection in a mirror, abandoning existence and non-existence. Pervasiveness is like the moon in water, just as it is seen in one water jar, so too it will appear in a thousand water jars. Similarly, just as I see myself as an illusion, all three realms should be seen as one in the nature of illusion, which is hidden. The conclusion of the illusory body is: Like a stainless mirror, abandoning existence and non-existence, the image appears clearly. Vajrasattva is extremely adorned, possessing all excellent aspects, and the body is never tiring to behold. Showing this to a good student, that is self-blessing. Thus it was said. Just as existence and non-existence arise from a stainless mirror, that is, the appearance of an image that has abandoned existence and non-existence. The body of Vajrasattva is adorned with marks and signs, similarly, possessing all excellent aspects such as the ten powers and fearlessness, and the body is never tiring to behold, that is, one never becomes satisfied after seeing it, such wisdom... that is, the Vajra Master shows to the student, that is self-blessing, it should be said, this is hidden. In order to show that there is no other illusory samadhi other than obtaining the body, the illusion with the name of teaching is: It should be known that this is it, the conventional truth is illusion itself, and the enjoyment body is also it. Thus it was said. The appearance of illusion, and the body of wisdom that arises through the stages, this is it, and it is not different from the name of illusion. Just as the tree itself and the trunk of the tree, there is no difference between the body of wisdom and illusion. Otherwise, if the body and illusion are different, then it would not be an illusory samadhi, because it possesses the discrimination of different things.
Chinese
什么是幻化呢？就是具有已经阐述过的教义的特征。世俗谛，即蕴、界、处的自性，或者天尊之身的真实，也就是胜义谛，就是幻化本身。应当了知，那正是薄伽梵的圆满报身，而且用“也”这个词隐藏着化身也是幻化本身的含义。现在，幻身的自性是金刚持，因此是应当供养的。那本身就是寻香（梵文：Gandharva）的众生。金刚身也是那本身。自性是金刚萨埵。因此应当投入对自性的供养。如是说，寻香的众生，是指身体的食物充足，具备一切根，能够取其他身体。在这里，对于幻化一般的身体，因为不观察蕴的相状，所以仅仅是寻香的众生。寻香的众生和幻身之间没有任何差别。金刚身，即不可分割的身，就是那本身，这显示了法身本身，如是说：坚固而稳定， 没有空隙。 不能斩断和破坏， 不能焚烧和摧毁的， 空性金刚如是说。如是说，金刚的自性身就是金刚，也就是法身的含义。金刚萨埵的自性就是这个等持。智慧之身是从一切空性的真如中产生的。这里的支分之义是，金刚是空性，菩萨是大悲，而它的自性就是金刚萨埵本身。因此，通过那样的等持，无论稍微吃什么，或者触摸，或者对其他人进行供养，那一切都应当供养给自己，因为这个等持对自和他没有差别，所以对他人供养的任何东西，就是供养给自己，或者供养给自己，就是供养给他人，这样想并非是密意。现在，为了用圣言量证明自性是佛，
English
What is illusion like? It is that which possesses the characteristics of the teachings that have already been explained. Conventional truth, i.e., the nature of the aggregates, elements, and sense bases, or the truth of the body of a deity, i.e., ultimate truth, is illusion itself. It should be known that that is the complete enjoyment body of the Bhagavan, and the word "also" implies that the emanation body is also illusion itself, which is hidden. Now, since the nature of the illusory body is Vajradhara, it is to be offered. That itself is a Gandharva being. The Vajra body is also that itself. The self is Vajrasattva. Therefore, engage in offering to the self. It is said that a Gandharva being is one whose body has plenty of food, who possesses all the faculties, and who can take another body. Here, for a body like an illusion, since the aspect of the aggregates is not observed, it is only a Gandharva being. There is no difference between a Gandharva being and an illusory body. The Vajra body, i.e., the indivisible body, is that itself, which shows the Dharmakaya itself, as it is said: Firm and stable, Without emptiness. It cannot be cut or destroyed, It cannot be burned or destroyed. Emptiness is called Vajra. It is said that the Vajra nature body is called Vajra, which means the Dharmakaya. The nature of Vajrasattva is this samadhi. The wisdom body arises from the suchness of all emptiness. Here, the meaning of the limb is that Vajra is emptiness, Bodhisattva is compassion, and its nature is Vajrasattva itself. Therefore, through such samadhi, whatever is slightly eaten, or touched, or offered to others, all of that should be offered to oneself, because this samadhi has no difference between self and other, so whatever is offered to others is offered to oneself, or whatever is offered to oneself is offered to others, thinking that is not the intention. Now, in order to prove that self-nature is Buddha by scriptural authority,