Tibetan
ཞན་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་སྤངས་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་གཞན་ན་སྐྱབས་མ་མཆིས། །དེ་བས་ཐུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་གཙོ། །འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་སྐུ་དྲིན་སྩོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་སྟེ་ཞབས་པདྨ་གཉིས་སྤངས་ནས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་ཏེ། ཁྱོད་ཁོ་ན་སྐྱབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐུ་དྲིན་སྩོལ་ཅིག་པ་སྟེ་བརྩེ་བར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །ཐུབ་ཆེན་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་གཙོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མན་ངག །དེ་ལྟར་འཇིགས་མེད་གསོལ་འདེབས་པའི། །ཚིག་དེ་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །སྙིང་རྗེ་སློབ་མ་ལ་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ནས་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་དེ་ཐོས་ཤིང་གུས་ནས་སློབ་མ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བསྐྱེད་ལ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་ཞེས་པ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་བླ་མའི་དྲིན་དག་གིས། །འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་དོན་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ལྷའི་སྐུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ནི་གཅིག་དང་དུ་མས་ཆ་ཤས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་དཔྱད་ན་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་འབའ་ཞིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་བ་ལ་ཡང་ལྷའི་སྐུ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཏེ། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རླུང་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པས་ལུས་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་མེད་དོ། །འདིར་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་སམ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་རིམ་གྱིས་ འོད་གསལ་བ་ལས་ལངས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་མཐོང་ནས་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་སྟེ་སྐུ་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྟེ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང་ཆུ་ཟླ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང་། འཇའ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ཞིང་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་ཁོ་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་སྦས་པའོ། །དེ་ཉིད་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར། བདག་བྱིན་བརླབ་རིམ་སྒྲུབ་པ་པོ། །གང་གིས་རྙེད་པར་མ་གྱུར་པ། །མདོ་སྡེ་རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ལ། །དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་མ་ཐོབ་པ་དེའི་མདོ་སྡེ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང༌། བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་ངལ་བ་སྟེ་འབད་པ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བླང་བར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི། བདག་བྱིན་བརླབ་རིམ་ཐོབ་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཙོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཐོབ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ལྟར་ཡང་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་རྙེད་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བ་ལྷའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པས་མ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་བཏགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་བཏགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་རྣམ་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང༌། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རིམ་པ་གསུམ་པས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འཛིན་པ་དང་འོད་གསལ་བའི་གནས་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་པས་རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེའི་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་སྐུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཡང༌། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ནི། །འོད་གསལ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དང་པོར་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞི་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འོད་གསལ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བའོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དང་པོར་གང་གིས་འོད་གསལ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ འགྱུར་བའི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པའི་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་སའི་བྱེ་བྲག་ལས་དེ་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་པར་གྱུར་ཅིང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་པར་རོ། །འོན་ཀྱང་རིམ་པ་བཞི་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། རིམ་པ་གཉི
Chinese
为了显示没有缺陷的缘故，舍弃您的莲足后，在其他主尊处没有救护。因此，大雄佛是主，请赐予众生勇士恩德。如是说，舍弃您的莲足，即舍弃双足莲花后，没有其他救护，意思是唯有您是救护。因此，请赐予恩德，即请慈悲。大雄是身金刚的自性。佛主是不动（佛）的自性。为了以开示佛法的方式调伏众生，众生勇士是无量光（佛）的自性，那是三世如来的自性，如是说并非密意。现在是上师尊者的口诀。如是无畏祈请的，词句听闻后，对弟子生起慈悲，之后开示自己加持。如是说，对于祈请极为擅长的无畏祈请之词听闻并恭敬后，对弟子生起慈悲，讲述并开示自己加持的次第，如字面所示。那即是，所谓自己加持的次第，是见到世俗谛，那是依靠上师的恩德才能获得的，否则不能。如是说，其意义是这样：唉！种姓之子，以心完全清净的次第所获得的意义，其中没有天神之身，因为如果以一和多来分析众生，会发现其微小部分不存在，并且是胜义谛的自性。在清净完全寂静的金刚念诵中，也不会明显见到天神之身，因为就进入等自性而言，风没有形色。由于身体完全寂静，身体没有一和多，因此没有观修天神之身。在此，以刹那或智慧与方便接近获得的次第，从光明中升起，以幻化十二譬喻的次第生起，将存在之自性视为智慧之身，对外境所住之事物也应如是观看，这即是自己是自己加持的。
English
In order to show the absence of defects, having abandoned your lotus feet, there is no refuge in other lords. Therefore, the Great Hero Buddha is the chief, please grant the kindness of a hero to sentient beings. Thus it is said, abandoning your lotus feet, that is, abandoning the two lotus feet, there is no other refuge, meaning that you alone are the refuge. Therefore, please grant kindness, that is, please be compassionate. The Great Hero is the nature of the Vajra body. The chief Buddha is the nature of Akshobhya. In order to tame sentient beings by means of teaching the Dharma, the hero of sentient beings is the nature of Amitabha, that is the nature of the three Tathagatas, thus it is said, not the secret meaning. Now is the oral instruction of the venerable Guru. Thus, upon hearing the words of the fearless supplication, having generated compassion for the disciple, then the self-blessing is shown. Thus it is said, having heard and revered the words of the fearless supplication, which is extremely skilled in supplication, generating compassion for the disciple, explaining and showing the order of self-blessing, as it is in the words. That is, what is called the order of self-blessing, is seeing the conventional truth, which can only be obtained through the kindness of the Guru, otherwise not. Thus it is said, the meaning is this: Alas! Son of lineage, the meaning obtained by the order of a completely pure mind, in which there is no body of a deity, because if sentient beings are analyzed by one and many, it will be found that their minute parts do not exist, and it is the nature of the ultimate truth. In the pure and completely secluded Vajra recitation, the body of the deity is not clearly seen either, because in terms of entering into suchness, the wind has no form. Because the body is completely secluded, the body has neither one nor many, therefore there is no meditation on the body of the deity. Here, in the order of obtaining closeness with a moment or wisdom and means, arising from the clear light, arising in the order of the twelve similes of illusion, seeing the nature of existence as the body of wisdom, one should also look at the objects that dwell in the external realm in the same way, this is that I am the self-blessing.
Chinese
是加持的次第。世俗谛，即观修本尊之体性及色等，以及有情与器世间和寂静等，以及真见咒语和手印等一切行为之集合，如幻术和阳焰，影像和水月和乾闼婆城，声响和彩虹等幻术之比喻，如是见及如是如实见，此乃是自加持之次第，应如是说。此亦唯由上师之恩德而得，非由其他，此乃是显示秘密之性，即是隐藏。彼应被接受，自加持次第之修行者，若未获得，于经部和续部及分别念，彼之勤劳将成无意义。如是说，瑜伽士若未从上师处获得自加持次第之口诀，则彼之经部，即大乘经部等，以及行为等自性之续部等，于彼等以听闻和思维和修习之次第所作之勤劳，皆是无意义，因未获得彼等应被接受之真如故。因此，一切真如皆应被接受。果为，获得自加持次第后，成为一切佛之自性主尊，于此生即可成佛，毫无疑问。如是说，获得前述之自加持次第后，成为一切佛之自性，即一切如来之自性主尊金刚持，以如幻之性获得一切如来之自性之身故。如是，于此生即可成佛，即获得金刚持，获得之，毫无疑问，此处无有怀疑。此处之所思为，于生起次第中，瑜伽士于何时观修天之形象之时，因无如幻之三摩地，故是不清净之佛。
English
This is the order of blessing. The conventional truth, namely, the nature of meditating on the deity's form and form, etc., as well as sentient beings and the vessel world and peace, etc., and the true seeing of all collections of actions such as mantras and mudras, such as illusion and mirage, images and water moons and cities of gandharvas, sounds and rainbows, etc., are seen as similar to the examples of illusion, and seen as they are, this is the order of self-blessing, and it should be said as such. This is also obtained only through the kindness of the guru, not through others, which is to show the nature of secrecy, that is, to hide it. That should be accepted, the practitioner of the self-blessing order, if he does not obtain it, in the sutras and tantras and conceptualizations, his labor will become meaningless. It is said that if a yogi does not obtain the oral instructions of the self-blessing order from the guru, then his sutras, that is, the Mahayana sutras, etc., and the tantras of the nature of actions, etc., to those, the labor done by the order of hearing and thinking and meditating is all meaningless, because he has not obtained the thusness that should be accepted by them. Therefore, all thusness should be accepted. The result is, after obtaining the self-blessing order, one becomes the chief deity of the nature of all Buddhas, and in this life one can become a Buddha without any doubt. It is said that after obtaining the aforementioned self-blessing order, one becomes the nature of all Buddhas, that is, the chief deity Vajradhara of the nature of all Tathagatas, because one obtains the body of the nature of all Tathagatas by the nature of illusion. Thus, in this life one can become a Buddha, that is, obtain Vajradhara, obtain it, without any doubt, there is no doubt here. What is thought here is that in the generation stage, when the yogi meditates on the form of the deity, because there is no illusory samadhi, he is an impure Buddha.
Chinese
诶。因此，那被称为加行瑜伽和咒语之身。此处，如幻性本身是主要的，因为不是加行之故，以天神之相的修习是决定无疑的成佛之因。因此，应当被称为智慧之身，这是字面意思。现在是因和果的差别。 “自加持之三摩地， 如是光明之境地， 于二谛中显示者， 乃是因果之差别。” 所说之意是：自加持之三摩地，即以第三次第执持幻身，以及光明之境地，即以第二次第为了使自性与显现清净，证悟光明之如是性之相，即彼之二谛，世俗谛与胜义谛二者之自性，应当知晓是因和果的差别。光明是因，因为从那产生身。自加持是果，因为那从彼产生。因和果的其他差别是： “以自加持之次第， 光明乃是可获得。 因此金刚阿阇黎， 首先应示自加持。” 如是说，从那之后，依靠自加持次第的如幻之三摩地，为了使世俗清净，以第四次第使贪欲等清净，因此将获得现证菩提之相的光明。因此，自加持之次第是因，光明是果，这是差别。因此，金刚阿阇黎首先应当开示凭借何者将领悟光明的自加持之次第，这是意义。如果那样，第二次第和第四次第的种类是一样的，从方便的差别和地的差别上，那些是不同的。因此，光明既是因也是果，自加持也是因也是果。然而，相对于第四次第来说，第三次第是因，第二