Tibetan
དེ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ཏེ་དེ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་ཤིང་བླ་མ་རྨོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་མ་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཐོང་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སླར་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེའི་ཐབས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གློ་བུར་བའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་མི་གསལ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱས་པས་དྲི་མ་རྣམས་སྤངས་ནས། དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་བསལ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་བསལ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གོམས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། །རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེ་ཤེས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པ། །གང་ཞིག་རྣམ་གསུམ་སློབ་བྱེད་པ། །དེས་ནི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་ འབྱོར་གང་ཞིག་གིས་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་རང་བཞིན་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ཤེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་རང་བཞིན་དང་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟ། རྣམ་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྟེ། དེ་རྣམས་འགགས་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྦས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པ་དག་གིས་བཤད་པ་དག་གོ །ད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང༌། །གོམས་པ་མེད་ན་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་གནས་པ། །མ་གཙུབས་པར་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གོམས་མེད་བྱང་ཆུབ་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གོམས་པར་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་ན
Chinese
那些又不知该如何舍弃，是因为没有习惯的缘故。因此，不要相信任何不辨差别、愚昧的上师所作的灌顶，说：你已获得那如实性。那些没有舍弃那如实性的人，还会再次学习，为了再次获得，他们必须毫不犹豫地去做那些方法，这是最后的定论。因为，即使一时那如实性是成立的，然而由于突如其来的垢染所遮蔽而不明显，因此通过修习瑜伽，舍弃那些垢染，那是由自己清除的。仅凭此也不会变成无常，因为清除垢染是它的因。清除垢染仅仅是使之显现的自性，就像灯一样。因此，只有习惯才是合理的，就像字面意思一样。修习那如实性的次第是：了知自性显现的差别，依止那第四，谁修习三种，他将迅速获得果。如是说，任何瑜伽士，以先前所说的次第，了知自性诸法和智慧显现的差别，了知后，依止并取那第四，即一切皆空的如实性。以咒语和手印的次第，对自性和智慧的集合进行三种修习，即三种相，谁修习那三种，他将迅速获得金刚持大位的功德之光明显的果，即那些止息和同时获得和证得，这是最后的定论，是隐秘和究竟者所说的。现在，即使是自性成立的，如果没有习惯也不会获得。为了显示这个例子：犹如火存在于木中，不摩擦就不会显现。同样，没有习惯的菩提，不会在此生显现。如是说，那如实性虽然是自性成立的，然而，习惯才是主要的，犹如木头里
English
Those also do not know how to abandon them, because they have not become accustomed to them. Therefore, do not believe in the empowerment given by any guru who does not know the difference and is ignorant, saying: You have attained that suchness. Those who have not abandoned that suchness will learn again, and in order to attain it again, they must undoubtedly do those methods, this is the final conclusion. Because, even if that suchness is established for a while, however, because it is obscured by sudden defilements and is not clear, therefore, by practicing yoga, abandoning those defilements, that is cleared by oneself. Just by that, it will not become impermanent, because clearing defilements is its cause. Clearing defilements is merely the nature of making it clear, like a lamp. Therefore, only habituation is reasonable, just like the literal meaning. The order of habituating that suchness is: knowing the difference between the appearance of nature, relying on that fourth, whoever practices the three, he will quickly obtain the result. Thus it is said, any yogi, with the order previously mentioned, knows the difference between the natures and the appearances of wisdom, and after knowing that, relies on and takes that fourth, which is the suchness of all emptiness. With the order of mantras and mudras, the collection of nature and wisdom is practiced in three ways, that is, the three aspects, whoever practices those three, he will quickly obtain the clear light of the qualities of attaining the great Vajradhara position, that is, those cessation and simultaneous attainment and realization, this is the final conclusion, which is spoken by the secret and ultimate ones. Now, even if it is established by nature, it will not be obtained without habituation. In order to show this example: just as fire resides in wood, it will not appear without friction. Similarly, enlightenment without habituation will not appear in this life. Thus it is said, that suchness, although it is established by nature, however, habituation is the main thing, just like in the wood
Tibetan
ང་ན་གནས་པའི་མེ་ཇི་སྲིད་གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་སྟེན་གྱི་སྦྱོར་བས་གཙུབས་པ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོམས་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མི་འབྱུང་ན། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་འདིར་ལྟ་ཅི་སྨོས་།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་གནས་པར་གོམས་པར་བྱེད་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་གིས་ཆོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་གཡོ་བློ་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་བླ་མ་སྨོད། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅེས་རློམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །ཀུན་མཁྱན་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་ཞུམ་པའི་སེམས་ལྡན་ཞིང༌། །བླ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་བྱེད་ཡོན་ཏན་མི་འདོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཉན་པ་པོ་གང་ཟག་ལྔ་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་འདི་ནི་ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གོ །གཡོའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པའོ། །ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐོས་པ་ལེ་ལོ་ བྱེད་པའོ། །གང་ལ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་བླ་མ་དེ་ལ་སྨོད་པ་ནི། བདག་ལ་དེས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་ཀྱི། བདག་ཉིད་རང་གི་ངང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྡན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པོ་སྙམ་ནས་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་ནས་གལ་ཏེ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ལམ་ལ་གོམས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རྙེད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཞུམ་པའི་སེམས་ལྡན་ཞིང་མོས་པ་ཆུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་མཐོང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གུས་ཉན་མེད་པར་དེ་ཉིད་ཐོབ་འདོད་ཅིང༌། །ཚིག་རྣམས་འཇམ་པོས་མིན་ཞེས་སྨྲ་ནས་ཁྲོ་བཅས་འགྲོ། །ཚོགས་ནང་བླ་མ་མཐོང་ན་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །དེ་ལ་དབེན་པར་སོང་ན་དེ་ཕྱག་བྱེད་པར་འགྱུར། །གུས་པར་ཉན་པར་འདོད་པ་དང་དེའི་དོན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཡང་གུས་པར་ཉན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྤངས་ཤིང་མེད་པར་མྱུར་དུ་སྟེ་ཐབས་བདེ་བས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོད་ཅིང༌། །གལ་ཏེ་བླ་
Chinese
我所处位置的火，只要没有通过钻木和钻木器皿的结合进行摩擦，即使它一直存在，也不会显现出来。同样，如果没有习惯，就不会产生菩提，更不用说今生了。度母瑜伽士通过见道和修道次第逐渐习惯，也要经过无数劫才能获得菩提。如果习惯于安住于密咒的教义，那么今生就能获得，这是一个特点，是如字面意义。现在，为了检验以心完全清净的次第的口诀来布施佛法的弟子们，是法器还是非法器。 谁具欺骗心和懒惰，诽谤上师。 拥有自诩获得灌顶的心。 拥有认为难以获得一切智的沮丧之心， 见到上师的过失，不愿意见到功德。 如是说。这里有五种听法者。其中，这是旃檀木一样的人。具有欺骗心是指对供养等进行欺骗。具有懒惰是指听闻时懒惰。 对于听闻且具有的上师进行诽谤，说：他对我也没教过什么，我自身本来就具有智慧。自认为获得了灌顶，心怀傲慢。之后，如果有些智者劝告要习惯于道，那时就心怀沮丧，认为一切智不容易获得，信心不足。同样，见到上师即导师的过失，却不愿意见到功德，这才是旃檀木一样的人。再次重复说： 没有恭敬地听闻，却想要获得。 说词语不柔和，带着愤怒离开。 在僧团中见到上师，就背对着他。 如果独自前往，又会对他顶礼。 恭敬地听闻，并且为了那个目的而进行承侍，也是恭敬地听闻。舍弃那个，没有那个，迅速地，即以方便的途径，通过怀疑的门径，想要方便的真如。如果上师
English
The fire in my location, as long as it is not rubbed by the combination of the rubbing wood and the rubbing vessel, even if it exists all the time, it will not appear. Similarly, if there is no habit, Bodhi will not arise, let alone this life. The Tara yogi gradually becomes accustomed through the stages of the path of seeing and the path of meditation, and it takes countless kalpas to attain Bodhi. If one becomes accustomed to abiding in the teachings of mantra, then one can attain it in this very life, which is a special characteristic, just as it is in the literal sense. Now, in order to examine the disciples who are to be given the Dharma with the oral instructions of the stages of complete purification of the mind, to see whether they are vessels or non-vessels. Whoever has a deceitful mind and laziness, slanders the guru. Has a mind that boasts of having received empowerment. Has a discouraged mind, thinking that it is difficult to obtain omniscience, Sees the faults of the guru, and does not want to see the virtues. Thus it is said. Here there are five kinds of listeners. Among them, this is a person like sandalwood. Having a deceitful mind means deceiving with offerings and so on. Having laziness means being lazy when listening. Slandering the guru who has listening and possesses it, saying: He has not taught me anything, I myself am inherently endowed with wisdom. Thinking that I have received empowerment, being arrogant. Then, if some wise men advise to become accustomed to the path, then one becomes discouraged, thinking that omniscience is not easy to obtain, and lacks faith. Similarly, seeing the faults of the guru, that is, the teacher, but not wanting to see the virtues, that is the only person like sandalwood. To repeat again: Without respectful listening, wanting to obtain it. Saying that the words are not gentle, leaving with anger. Seeing the guru in the sangha, turning his back on him. If going alone, then he will prostrate to him. Listening respectfully, and serving for that purpose, is also listening respectfully. Abandoning that, without that, quickly, that is, by means of a convenient path, through the gate of doubt, wanting the suchness of convenience. If the guru