Tibetan
་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །འདི་ལྟར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ཁང་དུ་བཞག་སྟེ། རོལ་ཆའི་བྱེ་བྲག་བརྡུང་བ་རྣམ་པར་ཁང་དུ་བཞག་ནས་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཁྲི་སྟེང་དུ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང༌། མཚམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ལྔས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་དེ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་རིགས་ལྔ་དང་བསྲེ་བ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྙན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལེན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང༌། ཇི་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མར་མཐོང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བཟུང་ལ་སྤྱོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་ ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ཏེ། འདོད་པའི་ལྷ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་བཅོས་མའི་རལ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཟས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་བདག་དང་བདག་མེད་པས་ཡུལ་ནས་ཡུལ་གཞན་འགྲོ་ཞིང༌། །སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསལ་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བརྟགས་པའི་ཡུལ་སྤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་དང་བཅས་པའམ་བརྟུལ་ཞུགས་མེད་པས་གང་ཡང་རུང་བར་འདུག་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་འདི་ནི་སྨྱོན་པའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་གད་དུ་བྱེད་པ་སྡོང་བུ་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུའི་ཟས་དང་བསམ་གཏན་གྱི
Chinese
其声如是。如此概括的意义是：具有繁复行为的瑜伽士，在三层楼的禅房里，将食物和布置等放在下层房间；将各种乐器放在中间的房间；然后在顶层的宝座上，以中央的主尊的身份安坐。观想诸如佛眼等女神的自性，以及誓言手印等，还有诸如方位等，观想具有形等自性的五位装饰华丽的女神围绕。以将这一切观想为天神之身为前提，与五部佛融合。唱诵各种美妙的金刚歌，以此使之欢喜，并通过各种欲望的享受使之满足的瑜伽士，应以各种行为的集合来入定。并且，只要体验到大乐的真如，就应一直安住于此。这被称为具有繁复行为和法生的现证菩提。具有无繁复行为的瑜伽士，如果梦中显现的如来授记说，执持某个大手印并修行，就应对此深信不疑， 好好学习，并结与种姓相符的手印。为了与欲天相应，制作木制等假发髻等，并满足于所获得的食物，以有我无我的状态从一个地方到另一个地方游走。不被任何人知晓，就这样直到现证菩提显现为止，都要习惯于与此一同修行的道路。这被称为无繁复行为和法界的现证菩提。具有极其无繁复行为的瑜伽士，舍弃外境的分别念，结智慧手印。无论有行仪还是无行仪，都可以安住，并且不执着，即使世间人嘲笑这是疯子，也要以树木的根、果实为食物，并以禅定
English
Its sound is thus. The meaning thus summarized is this: The yogi who possesses elaborate conduct, in the three-storied meditation room, places food and arrangements etc. in the lower room; places various musical instruments in the middle room; and then, on the throne on the top floor, sits closely as the central main deity. Contemplate the nature of goddesses such as Buddha's Eye, as well as the samaya mudras, and also contemplate the five adorned goddesses with forms etc. surrounding, such as the directions. With the prerequisite of contemplating all of this as the body of the deity, merge with the five families. Singing various beautiful Vajra songs, thereby making them happy, and the yogi who is satisfied by enjoying various desires, should enter into samadhi with a collection of various actions. And, as long as the Suchness of Great Bliss is experienced, one should remain in it. This is called the Abhisambodhi of elaborate conduct and Dharma-arising. The yogi who possesses non-elaborate conduct, if the Tathagatas appearing in dreams prophesy, saying, 'Hold a certain Mahamudra and practice,' then one should have deep faith in this, Study well, and take the mudra that is in accordance with the lineage. In order to correspond with the desire deity, make artificial hair buns etc. made of wood etc., and be content with the food obtained, wandering from one place to another in a state of self and non-self. Without being known by anyone, just like that, until the Abhisambodhi becomes clear, one must become accustomed to the path of practicing together with it. This is called the Abhisambodhi of non-elaborate conduct and the Dharmadhatu. The yogi who possesses extremely non-elaborate conduct, abandoning the objects of external discrimination, makes the wisdom mudra. Whether with or without conduct, one can abide, and without clinging, even if worldly people laugh at this as a madman, one should take the roots and fruits of trees as food, and with meditation
Tibetan
་ཟས་དང་ལྡན་པས་ཇི་སྲིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གོམས་པར་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་སྒོ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གཟོད་ནས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༌། །རྟོག་ལས་དེ་ཉིད་མི་སྐྱེ་ན། །བསླབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའམ། སྤྱོད་པའི་རིམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ན་དང་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དང་རྟག་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་རྟོག་པ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ལ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སློབ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རིམ་པར་བསྒོམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོམས་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ལན་དུ། ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་སྤངས་ནས་ནི། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་འདིར་རྟོག་པ། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པ། །དེ་རྣམས་སླར་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། རྒོལ་བ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མི་ཤེས་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པའི་དབྱེ་བ་སྤངས་ཤིང་བོར་ནས་གོམས་པར་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་གང་ལས་རང་བཞིན་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དང༌།
Chinese
具有食物，直至获得现证菩提成就，在此期间，通过与之相应，应进行禅定等。所谓无上无戏论之行和无上现证菩提，是指字面意义。现在，对于那些认为依靠自性成就的真如进行串习有何用处的人，以先前一方的门径，作偈颂说：本初即成之自性，彼乃自性即成就，若从分别彼不生，勤学修持有何用？如是宣说。此谓若说以清净的识之次第，或以行之次第可获得真如，此说非理。如是，所谓真如，即是如是之自性。彼如是性，亦是诸法之常与住性，故是法性、常恒、自性成就。是故，自性，即以自性成就，且不从分别而生，即不从智慧与清净识之次第的分别而生，亦不生起。若如是，则彼将成无常，因其是分别之体性故。且果与因相顺故。因此，对于本初即成就之如是性，勤学修持，即次第修习有何用处？不应于一切行相中串习之义，是为字面意义。答曰：舍弃智慧之次第，何者如是于此思，彼不解其差别，彼等复当勤修习。如是宣说。何者辩论者，依靠自性成就之宗派，舍弃智慧次第，即不解识与智慧之次第为因果之事物，以及对治一方之次第的差别，而认为不应串习，如是思虑与说者，彼等即是不了解智慧等之差别，以及以何智慧，自性为何，以及从何者产生何自性，
English
Possessing food, until the attainment of manifest enlightenment is accomplished, during that time, one should engage in meditation and so forth by being in harmony with it. The so-called unsurpassed, non-elaborate conduct and unsurpassed manifest enlightenment refer to the literal meaning. Now, for those who think, "What is the use of familiarizing oneself with the thusness that is inherently established?" a verse is made from the perspective of the former side: "The nature that is established from the beginning, that is inherently established, if it does not arise from conceptualization, what is the use of diligent practice?" Thus it is said. This means that it is not reasonable to say that the thusness can be attained through the purification of the sequence of consciousness or through the sequence of conduct. Thus, the so-called thusness is the self-nature of suchness. That suchness is also the constant and abiding nature of all things, therefore it is the nature of reality, constant, and inherently established. Therefore, self-nature, that is, established by its own nature, and does not arise from conceptualization, that is, it does not arise from the conceptualization of the sequence of wisdom and purified consciousness, nor does it occur. If that is the case, then it will become impermanent, because it is the nature of conceptualization. And the result is in accordance with the cause. Therefore, what is the use of diligent practice for the thusness that is established from the beginning, that is, practicing gradually? It is not appropriate to familiarize oneself in all aspects, which is the literal meaning. In response: "Having abandoned the sequence of wisdom, whoever thinks like that here, not knowing its distinctions, those will again have to practice diligently." Thus it is said. Whoever, as an arguer, relying on the doctrine of inherent existence, abandons the sequence of wisdom, that is, does not understand the sequence of consciousness and wisdom as cause and effect, and the distinctions of the sequence of the opponent's side, and thinks that one should not familiarize oneself, those who think and speak like that do not understand the distinctions of wisdom and so on, and with what wisdom, what is the nature of self, and from what does what self-nature arise,