Tibetan
ཀུན་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་པ་དང༌། གོས་ལ་ཆགས་པས་གོས་དང་གནས་མལ་ལ་ཆགས་པས་གནས་མལ་སེམས་ཤིང་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་དྲང་པོར་བྱེད་པ་སྟེ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཟས་གྱ་ནོམ་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཟས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་ནི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཟས་གྱ་ནོམ་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟན་གཅིག་པ་དང་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གོས་ལ་ཆགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཏེ། གོས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རེག་བྱ་འཇམ་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་གོས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་རེག་བྱ་འཇམ་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིང་པ་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་གྱ་ནོམ་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་མལ་ལ་ཆགས་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་འཛི་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གནས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། མཉེས་པ་དང་ཉལ་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བསྡུ་བ་དང་རྐྱོང་བ་དང་སྤྲུགས་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་འཛི་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་དགོན་པ་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཤིང་དྲུང་བ་དང་བླ་གབ་མེད་པ་དང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་འཁྲིག་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཉེས་པའི་བདེ་བ་དང་ཉལ་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཅོག་པུ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བ་དང་རྐྱོང་བ་དང་སྤྲུགས་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ནི་འདུས་པ་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ དང་དེ་རྣམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བརྡུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་ཁྱེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྨྱོན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འོན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་སྔར་བཤད་པའི་རིག་པས་དཔྱད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་འདོད་པ་དེ་རྣམས་བཏུལ་ཞུགས་ཐ་དད་པའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་ཤེས་པ་ནི་སྤང་བ་ལ། ཀུན་ཀྱང་བློ་གྲོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པ་ལ། །དཔྱད་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་ན་དེ་རྣམས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་དམན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་རིམ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དམན་པའི་ཕྱིར། །དེས་ནི་གྲོལ་བར་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དམན་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་གྲོལ་བ་མི་འཐོབ་ཅིང་ཐར་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བཞི་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དམན་ཞིང་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཐར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ནི་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་པར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཐར་པ་མི་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདྲ་བ་ལས་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཐར་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེས་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མཛད་པས་ཀྱང༌། །གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མཚན་ཉིད་དོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་སའི་དབྱེ་བ། དང་པོའི་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བས་ནི། །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རིམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་གནས་འཐོབ་པ་དེས་ནི་ས་བརྒྱ
Chinese
总是贪著，因贪著衣服而思念衣服，因贪著住所而思念住所，总是贪著那些。例如，为了安住梵行，以这些修习的功德来修习和正直行事，即是堪能、无漏和清净，因此称为修习的功德。其中，对乞食的丰盛食物的贪著，以及对大量食物的贪著，都是障碍。因此，为了舍弃对丰盛食物的贪著，就是行乞食。为了舍弃对大量食物的贪著，就是一座食和不接受剩余食物。其中，贪著衣服的障碍有三种：贪著大量衣服，贪著柔软的触感，以及贪著丰盛。其中，为了舍弃对大量衣服的贪著，就是三法衣。为了舍弃对衣服的柔软触感的贪著，就是穿毡衣。为了舍弃对丰盛衣服的贪著，就是穿破旧的拂尘衣。对住所的贪著有四种，即贪著喧嚣，贪著住所，贪著舒适和睡眠的安乐，以及贪著收藏、伸展和抖动。其中，为了舍弃对喧嚣的贪著，就是住在寂静处。为了舍弃对住所的贪著，就是住在树下、无遮蔽处和坟墓地。此外，为了舍弃对性行为的贪著，也是住在坟墓地。为了舍弃对舒适的安乐和睡眠的安乐的贪著，就是常坐不卧。为了舍弃对收藏、伸展和抖动的贪著，就是保持原样。这样，那些具有修习功德的人，就是进入舍弃聚集，称为声闻。那些人和那些人，以及世尊所说的金刚苦行等其他种种，凡是承担痛苦重担的，都不是疯子，而是追求真如并采取苦行。心即是真如，也是先前所说的以智慧观察后显现菩提的次第。因此，是现证菩提。
English
Always being attached, thinking of clothes due to attachment to clothes, thinking of dwellings due to attachment to dwellings, always being attached to those. For example, in order to abide in pure conduct, one cultivates and acts uprightly with these qualities of cultivation, which are capability, absence of outflows, and purification, therefore they are called qualities of cultivation. Among them, attachment to abundant food obtained through alms, and attachment to a large amount of food, are obstacles. Therefore, in order to abandon attachment to abundant food, one practices alms-begging. In order to abandon attachment to a large amount of food, one eats in one sitting and does not accept leftover food. Among them, the obstacles of attachment to clothes are of three kinds: attachment to a large amount of clothes, attachment to soft touch, and attachment to abundance. Among them, in order to abandon attachment to a large amount of clothes, one wears the three robes. In order to abandon attachment to the soft touch of clothes, one wears felt. In order to abandon attachment to abundant clothes, one wears tattered dust-cloth robes. Attachment to dwellings is of four kinds, namely attachment to noise, attachment to dwellings, attachment to comfort and the pleasure of sleep, and attachment to collecting, stretching, and shaking. Among them, in order to abandon attachment to noise, one lives in secluded places. In order to abandon attachment to dwellings, one lives under trees, in open spaces, and in cemeteries. Furthermore, in order to abandon attachment to sexual activity, one also lives in cemeteries. In order to abandon attachment to comfortable pleasure and the pleasure of sleep, one sits upright and does not lie down. In order to abandon attachment to collecting, stretching, and shaking, one remains as one is. Thus, those who possess the qualities of cultivation are those who enter into abandoning gatherings, and are called Hearers. Those people and those people, and the Vajra Asceticism and other various practices spoken of by the Bhagavan, whoever bears the burden of suffering, are not madmen, but seek Suchness and undertake ascetic practices. The mind is Suchness, and it is also the sequence of manifest enlightenment after examining with the wisdom previously explained. Therefore, it is the actualization of enlightenment.
Chinese
这些愿望是依赖于不同行为方式的集合，这是它的定义。不了解的是要舍弃的。因为大家都具有相同的智慧，心是普遍进入的，所以思辨是不进入的。如是说。这不是（他们的）想法。现在为了说明如果没有真如，那么这些就没有结果。那些缺少真如的人，以苦行和行为等次第，因为缺少真如智慧的缘故，因此不能获得解脱。如是说。缺少真如，即那些与真如分离的苦行者，无论何种苦行等和行为等的次第之道，都不能获得解脱，不能获得解脱。因为真如智慧就是第四（谛）本身。真如既是真如，也是使智慧完全清净的智慧本身，因此真如也是智慧。缺少它，并且与它分离，就是这个意思。总之，完全了解真如是解脱的主要原因，而苦行是由于信仰的差别而产生的支分，不是主要的。即使没有苦行，那些了解真如的人也能获得解脱，因此认为如果没有真如，苦行也不能获得解脱。像这样，相似的事物会产生相似的结果，解脱是舍弃一切分别念的过患，而真如也是无戏论的智慧，因此解脱的原因应该是真如。不是苦行，因为它具有许多戏论。造论者也说：不由他知是寂静，以及戏论所不戏论，无分别念意义不异，那唯一是其体性。如是说，这不是（他们的）想法。现在是地的分类。最初的业瑜伽士，将获得第八地，通过见到三种显现，将安住于第十地。如是说。所谓的最初瑜伽，即生起次第的禅定和通过三种显现等智慧的次第，获得大空性之位，由此将获得第八地。
English
These desires depend on the collection of different modes of conduct, which is its definition. Not knowing is to be abandoned. Because everyone has the same wisdom, the mind enters everywhere, so speculation does not enter. Thus it is said. This is not (their) idea. Now, in order to show that if there is no Suchness, then these have no result. Those who lack Suchness, with asceticism and conduct, etc., in sequence, because of lacking the wisdom of Suchness, therefore, will not attain liberation. Thus it is said. Lacking Suchness, that is, those ascetics who are separated from Suchness, whatever path of asceticism, etc., and conduct, etc., will not attain liberation and will not attain liberation. Because Suchness-wisdom is the fourth (Truth) itself. Suchness is both Suchness and the wisdom that makes wisdom completely pure, so Suchness is also wisdom. Lacking it and being separated from it is the meaning. In short, fully understanding Suchness is the main cause of liberation, and asceticism is a branch that arises from the difference of faith, not the main one. Even without asceticism, those who understand Suchness can attain liberation, so it is thought that without Suchness, asceticism cannot attain liberation. In this way, similar things produce similar results, liberation is abandoning all the faults of conceptualization, and Suchness is also non-conceptual wisdom, so the cause of liberation should be Suchness. Not asceticism, because it has many elaborations. The author of the treatise also said: Not known by others is peaceful, and not elaborated by elaborations, non-conceptual meaning is not different, that alone is its nature. Thus it is said, this is not (their) idea. Now is the classification of the grounds. The first karma yogi will attain the eighth ground, and by seeing the three appearances, will abide on the tenth ground. Thus it is said. The so-called first yoga, that is, the samadhi of the generation stage and the sequence of the three appearances, etc., of wisdom, attaining the state of great emptiness, thereby attaining the eighth ground.