Tibetan
་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མེད་པ་ལྔའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཚེ་རབས་སྔ་མར་བསགས་པའི་དགེ་བ་མེད་པ་འམ། རིགས་ཆད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས། ཁ་ཅིག་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད། །ཁ་ཅིག་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་པ་ཡོད། །ཁ་ཅིག་ཐར་མིན་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་ཡོད། །དགེ་བ་དམན་ཞིང་རྒྱུད་མན་པ་ཡང་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་དམན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་མའི་དྲིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་ཐོབ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་རེ་ཞིག་རང་གི་དོན་ལྟ་ཞོག་དེ་རྣམས་ནི་ གཞན་གྱི་དོན་ཡང་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཅི་དགའ་སྟེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་དུ། འགའ་ཞིག་རི་བོ་རྩེ་ལས་ལྷུང་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་མན་ངག་བཞིའི་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མ། ཆགས་མིན་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་བྲལ་དེ་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་དགོངས་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྟོག་པ་དང་པོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་འགལ་བའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་དགོངས་པས་བཤད་པ་དེས་གསུངས་ཤིང་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེན། ཆགས་པ་སྟེ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མིན་པའོ། །ཆགས་བྲལ་ཏེ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མིན་པའོ། །དབུ་མ་སྟེ་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་སྟེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་སྟོང་པ་སྟེ་ཉོན
Chinese
是具有如是五种无名之业者。同样，所谓福德浅薄，是指前世没有积累善根，或者种姓断绝。如世尊弥勒所说：有些完全造作恶行，有些舍弃善法，有些具有非解脱分之善，有些善根浅薄且血统低劣。如是等等，称为福德浅薄。他们也能凭借上师的恩德，即金刚阿阇黎，获得正确的口诀，像如意宝一样，显现并给予所欲之物。因此，暂时放下自己的利益，他们也能成就他人的利益，这是所要显示的。那即是随其所欲，即如其所愿而转变，如是，如果行住坐卧，行持这些特征之业时，那即被称为圆满正等觉。如何呢？所谓未来，即是为了利益未来的众生。那又在何处呢？如“若有人从山顶坠落”等所说。因此，应努力使上师欢喜，这是总摄之义，即字面意义。现在是四口诀续部的各种特征：不染著，非染著亦非离染著，于中观亦不可得。非空性，非不空性，于中观亦不可得。一切佛陀平等结合中，远离三智之自性为何？那是依密意而宣说。如是宣说，即吉祥一切佛陀平等结合续之王的第一品中，薄伽梵以违背之语的结合，以显示那如是之密意而宣说并开示。如何呢？染著，即非显现之智慧。离染著，即非显现近得之智慧。中观，即非显现明智之智慧。如是，空性，即非入之识的对治。非不空性，即烦恼。
English
They are the ones who possess such five nameless actions. Similarly, the so-called meager merit refers to those who have not accumulated virtue in previous lives, or whose lineage is severed. As the Blessed Maitreya said: Some completely engage in wrongdoing, some abandon virtuous dharmas, some possess virtues that are not part of liberation, and some have meager virtues and low lineage. Such as these are called meager merit. They can also, through the kindness of the guru, that is, the Vajra Acharya, obtain the correct oral instructions, and like a wish-fulfilling jewel, manifest and bestow what is desired. Therefore, setting aside one's own benefit for the time being, they can also accomplish the benefit of others, which is what is to be shown. That is, according to their desire, that is, transforming as they wish, thus, if they engage in the activities of standing, sitting, lying down, and practicing these characteristics, then that is called the perfectly complete Buddha. How is it? The so-called future is precisely for the benefit of future beings. And where is that? As it is said, "If someone falls from the top of a mountain," and so on. Therefore, one should strive to please the guru, which is the meaning of the summary, that is, the literal meaning. Now are the various characteristics of the four oral instruction tantras: Not attachment, neither attachment nor detachment, nor is it found in the Middle Way. Not emptiness, not non-emptiness, nor is it found in the Middle Way. In the equal union of all Buddhas, what is the self-nature that is free from the three wisdoms? That is spoken according to the secret intention. Thus it is spoken, that is, in the first chapter of the King of Tantras, the Equal Union of All Auspicious Buddhas, the Blessed One, with the combination of contradictory words, speaks and reveals that suchness with the intention of showing that suchness. How is it? Attachment, that is, not the wisdom of appearance. Detachment, that is, not the wisdom of near attainment of appearance. Middle Way, that is, not the wisdom of clear appearance. Likewise, emptiness, that is, not the antidote to the entering consciousness. Non-emptiness, that is, affliction.
Tibetan
་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་གང་དུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་བ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྤས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཚད་མ། དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་མེད་ལ་སོགས་ཚིག་བཤད་ཀྱི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་ གསུངས། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བའི་བཞི་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཆིག་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མ། དཔལ་མཆོག་ལས་ནི་གསུངས་པ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་རྣམ་དག་གང༌། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་ཤིང་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྟེ། །གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་དུག་ཆེན་ཡིན། །དུག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟེན་བྱས་ན། །དུག་ཏུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཉིད། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་རྟེན་བྱས་ན། །བདུད་རྩི་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་ནི་དགའ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་སྣང་བ་གསལ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དུག་དང་མཚུངས་པའི་དུག་ཡིན་ཏེ། དུག་བཞིན་དུ་གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མ
Chinese
是烦恼之意的识的对治，并非极度空性。中观中也是不可得，即是作为阿赖耶识的对治的，于大空性中不可得的，那便是远离三智的第四种真如，世尊如此宣说，此乃总结之词。如是，吉祥密集金刚的量。吉祥具德密集金刚之，菩提心品中也说：无实等词语的解释，宣说了现证菩提之体性。如是宣说。吉祥密集金刚续的菩提心品，即第二品中也说：无事物故无修，所修非为修。等等五颂，何时显示无生之体性的真如，那便是世尊金刚持所说的现证菩提之体性的光明第四，此乃总结之词，是究竟之义。吉祥胜初续的量。吉祥胜中如是说，贪欲等之清净，彼亦一切空性上，依赖而如来所说。如是宣说。如是，吉祥胜初续中，贪欲等所清净的，也是缘于一切空性真如而显示，如来，即一切如来的自性金刚持大士所说。如吉祥胜初续所说：贪嗔痴，此三乃大毒。毒自为所依，趋近于毒性。甘露自为依，转为甘露性。如是说。此中意义是，贪欲是具有喜悦之名称的显现。嗔恨是具有分离之相的显现的临近获得。愚痴是具有显现明亮之名称的殊胜，这些是光明真如第四，见到如同世间毒药般的毒，如毒药般杀害且是轮回之因。
English
It is the antidote to the consciousness of the afflicted mind, and it is not utterly empty. In Madhyamaka, it is also unattainable, that is, as the antidote to the Alaya consciousness, it is unattainable in the great emptiness, that is the fourth Suchness that is free from the three wisdoms, the Blessed One said so, this is a concluding word. Similarly, the measure of the glorious Guhyasamaja. Also in the chapter on the mind of enlightenment of the glorious and virtuous Guhyasamaja: The nature of manifest enlightenment is taught in the explanation of words such as non-existence. Thus it is said. Also in the chapter on the mind of enlightenment of the glorious Guhyasamaja Tantra, that is, the second chapter: Because there is no object, there is no meditation. What is to be meditated upon is not meditation. Etc., in five verses, when the Suchness of the nature of no birth is shown, that is the fourth of the clear light of the nature of manifest enlightenment spoken by the Blessed One Vajradhara, this is a concluding word, it is the ultimate meaning. The measure of the glorious Supreme First Tantra. It is said in the glorious Supreme that whatever is purified by desire, etc., is also taught by the Tathagata based on all emptiness. Thus it is said. Similarly, in the glorious Supreme First Tantra, whatever is purified by desire, etc., is also shown by focusing on all emptiness Suchness, and the Tathagata, that is, the nature of all Tathagatas, the great Vajradhara, said and explained. As it is said in the glorious Supreme First: Desire, hatred, and ignorance, these three are great poisons. If poison itself is relied upon, it approaches toxicity. If nectar itself is relied upon, it transforms into the nature of nectar. Thus it is said. Here, the meaning is that desire is the appearance with the name of joy. Hatred is the approaching attainment of the appearance with the aspect of separation. Ignorance is the excellence with the name of clear appearance, these are the fourth of the clear light Suchness, seeing the poison like the poison of the world, killing like poison and being the cause of samsara.