Tibetan
ད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨད་ཆེན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་གྱི་དབང་གིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདིར་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་ནམ་མཁའ་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉི་གའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་ཤཱཀྱའི་སེང་གེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དང་སང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ལས་ཐ་དད་དུ་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐར་ཐུག་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་དག་པས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྲིད་གསུམ་གྱི། །འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ལུས་གཟིགས། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། ཤཱཀྱའི་སེང་གེ་དེས་འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་མངོན་དུ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ གནས་སྐབས་དེའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་གཟིགས་ཏེ། གསན་ཅིང་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ།། དོན་ཅིག་དམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདིས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཡང་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མ་གསུམ་ནི་སྲིད་གསུམ་སྟེ་རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨའི་ནང་དུ་འོད་གསལ་བས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ཐོབ་ནས་སྐད་ཅིག་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མཁྱེན་ནས་རོ་གཅིག་པའི་དངོས་པོར་མཛད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། ཆུ་ཟླ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་སོགས། །སྒྱུ་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བཞུགས་ནས་ནི། །སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དེས་ནི་བདུན་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤཱཀྱའི་སེང་གེ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་སྟེ། ནཻ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཨ་ཤྭདྠ་ལི་རྩར་བཞུགས་ཤིང་ཉེ་བར་བཞུགས་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་བདུད་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པ་ལྷའི་འཁོར་གྱི་བགེགས་རྣམས་བཅོམ་ཞིང་ཕམ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྲས་སོ། །གང་གི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྣམས་ག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་གཞུང་མཛད་པས། ཇི་སྲིད་ཡིད་ནི་གཡོ་གྱུར་པར། །དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྐྱོན་མེད་པར། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་མི་འཐད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་བདུད་ཡིན་ ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱ་རེངས་ནི་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའོ། །དེ་འཆར་ཀའི་དུས་ཏེ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་མི་ཕྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདུད་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོད་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་སེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བཞུགས་ཤིང་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་པར་མ་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་ཞིང་ཟློག་པར་མཛད་དོ། །དུས་ནམ་ཞེ་ན། སྐྱ་རེངས་ཞེས་བྱ་བ་རྩའི་འཁོར་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་འཆར་བ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་འཛིན་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་དུས་དང་འོད་གསལ་བའི་དུས་དང༌། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དང་མཚམས་བདག་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམ་པ་ལྔ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི
Chinese
因此，由于是使三种空性完全清净，所以一切皆空。由于是遮止一百六十种自性，并且是使安住于所有世间界的一切有情的所有想法都圆满，所以非常稀有。像这样的上师面前，凭借如来们的恩德而得以看见。这里，上师面前是指安住在虚空中的如来们以及他们所生的智慧手印两种。凭借这二者的恩德，释迦狮子证悟了真如，这是结束语。因此，今天和明天，如来们和上师面前的事业不应视为不同，这是结束语。是究竟的。果是：光明是极清净的，那一刹那，三有的，过去和未来，以及现在发生的一切都看见。这样说，释迦狮子以光明是极清净的，即以现证真如的诀窍的力量，在那一刹那，看见所有有情的心之行为，以及未来和现在发生的事，以及以处所、时间和自性所成的劫之事物，听见并且知晓，这是剩余的词语。若见一义为胜妙，以这样的方式，这显示了获得现证的意义，这是词语的字面意思。或者，过去等等，即贪欲和离贪欲以及贪欲中间三种是三有，即具有三根本自性的法界手印的莲花中，以光明完全清净，获得第四真如后，刹那，即俱生之刹那看见，是指知晓自己的体性后，成为同一味道的事物，这是究竟的。果的差别是：如水中月和阳焰等，以幻化的功德来庄严。菩提树下安住后，在曙光出现之时，以金刚般的等持，因此
English
Therefore, since it is what completely purifies the three emptinesses, everything is empty. Since it is what prevents one hundred and sixty natures, and it is what perfects all the thoughts of all sentient beings dwelling in all realms of the world, it is extremely rare. Such a guru, by the power of the kindness of the Tathagatas, was able to see. Here, the guru refers to the Tathagatas dwelling in the sky and the wisdom mudra generated by them, these two. By the kindness of these two, Shakya Simha realized Suchness, this is the concluding remark. Therefore, today and tomorrow, the activities of the Tathagatas and the guru should not be regarded as different, this is the concluding remark. It is ultimate. The fruit is: "The clear light is completely pure, in that instant, of the three realms, the past and the future, and all that occurs in the present are seen." Thus it is said, Shakya Simha, with the clear light being completely pure, that is, by the power of manifesting the key instruction of Suchness, in that very instant of that moment, sees the behavior of the minds of all sentient beings, and the future and present occurrences, and the objects of kalpas by place, time, and nature, hears and knows, these are the remaining words. If one sees one meaning as supreme, in this way, this shows the attainment of direct perception, this is the meaning, which is the literal meaning of the words. Or, the past and so on, that is, desire and non-desire and the three intermediate desires are the three realms, that is, in the lotus of the Dharma realm mudra possessing the nature of the three roots, with the clear light completely purified, after obtaining the fourth Suchness, the instant, that is, seeing the instant of co-emergence, means knowing one's own nature and becoming a thing of one taste, this is ultimate. The distinction of the fruit is: like the moon in water and mirages, adorned with the qualities of illusion. After dwelling under the Bodhi tree, at the time when dawn appears, with diamond-like samadhi, therefore
Chinese
摧伏七魔。如是宣说，释迦狮子即菩提树下，于尼连禅河畔所处之菩提树阿氏多树下安住并临近，受帝释天劝请之魔军众，手持具足四支之各种兵器与可怖之装束，摧伏并战胜天众之魔障。那是如何呢？以水月等十二种幻喻庄严并修饰。以何者如幻之等持，于诸事物知晓为光明之自性，因无分别之故，诸魔从何而生？诸魔等乃从分别而生，故论师云：若心有动摇，则魔有机可乘。因此，此无过失，为何不应理？如是说。同样，自心之遍计即是魔，如是说。启明星乃引导太阳之车者。彼于黎明之时，显现证悟成佛，以金刚喻之等持，即以十二地之无退转等持摧伏诸魔。如是乃语之代语正直之义。又，于菩提树下，安住并依止于智慧手印之法生处，以俱生受用之禅定金刚喻之等持，摧伏并遮止贪欲与离贪欲及于贪欲者心生散乱之诸魔。何时耶？启明星，名为脉轮七万二千所生之菩提心，彼之生起即是生，即执持金刚之顶端。彼时，即俱生喜乐之时与光明之时，以及远离昼夜与界主之刹那之语词也。水月等幻喻之譬喻等，乃是譬如阳焰等五种相之义，乃是表示亲近，仅于彼之后获得真如之故。决定之
English
He subdued the seven maras. Thus it is said, the Lion of the Shakyas, that is, under the Bodhi tree, residing and near the Bodhi tree Ashvattha on the bank of the Nairanjana River, the hosts of the armies of the maras urged by Indra, holding various weapons with four limbs and terrifying ornaments, subdued and defeated the obstacles of the retinue of the gods. How is that? Adorned and embellished with twelve examples of illusion such as the moon in water. With the samadhi like whose illusion, since all things are known as the self-nature of luminosity, there is no discrimination, how can the maras arise? The maras and so on arise from discrimination, therefore the author of the treatise said: As long as the mind is agitated, there is an opportunity for the maras. Therefore, this is without fault, why is it not reasonable? Thus it is said. Similarly, the complete conceptualization of one's own mind is the mara, so it is said. The morning star is the one who leads the chariot of the sun. He manifested enlightenment at dawn, and with the vajra-like samadhi, that is, with the irreversible samadhi of the twelfth bhumi, he became the subduer of the maras. This is the meaning of the direct substitute for speech. Or, under the Bodhi tree, residing and relying on the source of the Dharma of the wisdom mudra, with the samadhi like the vajra of meditation experiencing co-emergence, he subdued and averted the maras who cause lust and non-lust and distraction of mind to those who are lustful. When? The morning star, called the bodhicitta arising from the seventy-two thousand channels, its arising is arising, that is, holding the tip of the vajra. At that time, that is, the time of co-emergent joy and the time of luminosity, and the word for the moment free from day and night and boundary lords. The metaphors of illusion such as the moon in water are the meaning of the five aspects of signs such as mirages, which is to indicate closeness, because only after that is Suchness attained. Certain
Tibetan
་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པར་གྱུར་པའི་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་གཞན་གྱི་དོན་ཤཱཀྱའི་མགོན་པོས་ཡང་དག་པའི། ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ལེགས་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་བ་གསུམ་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་འདིར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་མགོན་པོ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་གསལ་ཞིང་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལེགས་པར་བརྙེས་ཤིང་མངོན་དུ་མཛད་ནས། དེའི་ཚེ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དེས་འགྲོ་བ་གསུམ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དེ་གནས་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་བསྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྟན་ཞིང་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་རང་གིས་མཐོང་བའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོབ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་མཐོང་པའི་དོན་གཞན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་གཟིགས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་བྱད་ཆུབ་པ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་གཟིགས་པ་ནི་མངོན་དུ་མཛད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་བཞི་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་ལས་ཅན་དང༌། མི་གང་བསོད་ནམས་དམན་པས་ཀྱང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་འདྲ་བ་གཞན། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སྤྱོད་པ་ཅི་དགར་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང༌། །འདི་ནི་མ་འོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཚམས་མེད་ལྔའི་ལས་ཏེ་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
意义是。现在，为了说明已经成就了真如的自利之后，为了他利，释迦牟尼佛以真实的。无上智慧善巧证得后。为了利益三界众生。在此宣说此真如。如是说。彼即是薄伽梵释迦牟尼佛，也就是所谓的如来，要说这个词，因为他以清晰且无分别的不迷惑的真实智慧，善巧地证得了第四个无上的真如，并使其显现。那时，由于先前愿望的习气所驱使，为了利益三界众生，为了安住并获得它，以次第的方式，如劫一般，在四种次第的续部中，宣说并阐明了最胜瑜伽的续部，因此，这表明了他利的圆满具足。因此，薄伽梵被称为救护者，因为正如所说，自己见到之路，能示导者，是为救护。自己见到之义，能为他人宣说者，即是救护。非为密意。结尾是。现证菩提之见。彼即是智慧如是说。如是说。现证菩提，即无上现证菩提。见彼，即是使其显现之义。彼即是智慧，此乃是第四，因此彼即是，且是使智慧完全清净者，因此也是智慧，故彼即是智慧，说是诸法皆空。是为究竟。现在，为了说明即使是罪恶之人，也能因上师的恩德而获得成就。造作五无间罪者，以及任何福德浅薄之人。如意宝般的其他。因上师的恩德而能获得。行为随心所欲，此乃未来圆满正等觉。如是说。五无间罪业，即杀母等等，以及同样地，接近无间罪者。如菩萨的烦恼是分别念一般。
English
The meaning is. Now, in order to explain that after the self-interest of having accomplished Suchness, for the sake of the benefit of others, Shakyamuni Buddha, with the true. Supreme wisdom skillfully attained. In order to benefit the three realms of beings. Here, this Suchness is taught. Thus it is said. He is the Bhagavan Shakyamuni Buddha, that is, the so-called Tathagata, to say this word, because he clearly and without discrimination, with the unerring true wisdom, skillfully attained the fourth unsurpassed Suchness, and made it manifest. At that time, driven by the habitual tendencies of previous aspirations, in order to benefit the three realms of beings, in order to abide and obtain it, in a gradual manner, like a kalpa, in the four sequential tantras, he proclaimed and elucidated the tantras of supreme yoga, therefore, this shows the perfect completeness of the benefit of others. Therefore, the Bhagavan is called the protector, because as it is said, the path seen by oneself, the one who can show the way, is the protector. The meaning seen by oneself, the one who can proclaim it to others, is the protector. Not the intention. The ending is. The vision of manifest enlightenment. That is wisdom, as it is said. Thus it is said. Manifest enlightenment, that is, unsurpassed manifest enlightenment. Seeing that, that is, making it manifest. That is wisdom, this is the fourth, therefore that is it, and it is the one who makes wisdom completely pure, therefore it is also wisdom, so that is wisdom, it is said that all dharmas are empty. It is ultimate. Now, in order to explain that even sinful people can attain accomplishments through the kindness of the guru. Those who commit the five heinous crimes, and anyone with little merit. Other like a wish-fulfilling jewel. Can be obtained through the kindness of the guru. Acting as one pleases, this is the future perfect Buddha. Thus it is said. The five heinous crimes, that is, killing the mother, etc., and similarly, those who are close to the heinous crimes. Like the afflictions of Bodhisattvas are conceptual thoughts.