Tibetan
་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་འདི་ནི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་བྱེད་མིན་ཏེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་དོར་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་བར་མ་རིམ་གྱིས་སྤངས་པའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འདི་ནའོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །མཆོག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་ན་གནས་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་སྟེ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་མན་ངག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདིས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རབ་ཏུ་བསྐུལ་པར་འགྱུར་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས་ཐོབ་ནས། །རང་དགའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུས་ནི་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གང་གི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་འོད་གསལ་བའི་གནས་ཏེ་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ཐོབ་པ་ན་རང་དགའི་གཟུགས་ཏེ་རང་དབང་ཅན་གྱི་གཟུགས་འཇའ་ཚོན་དང་མཚུངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་ གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན། ལུས་དང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་དབང་ཕྱུག །སྨར་བྱེད་བྱེད་པོ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བའི་དབང་ཕྱུག་དེ་དག་ཐམས་ཡོད་ཐོབ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་སྟེ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུབ་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ་དགའ་ཞིང་མགུ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་སྦས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྒྲ་དེ་གསན་ནས་ནི། །དེ་ནས་མི་གཡོ་བཏང་བྱས་ན། །མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་དུས་དག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དམིགས། །སྐུ་ནི་དྲང་པོ་ཉིད་མིན་ཞིང༌། །མི་དྲང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། །དབུགས་གཏོང་བ་དང་རྔུབ་པ་མིན། །གསུང་བ་ཉིད་མིན་མི་གསུང་མིན། །ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་ཕྱེ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །སྤྱན་བཙུམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། །དང་ཞིང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རྨད་པོ་ཆེ། །བླ་མའི་ཞལ་སྔའི་དྲིན་གྱིས་ནི། །དེ་ནས་དེ་ནི་གསལ་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་ནས། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བ་བཏང་ཞིང་བོར་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ཏེ་ནམ་གྱི་གུང་གི་དུས་སུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མན་ངག་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདིར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང་པོར་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པ་དེའི་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་ནས་དེ་ནི་གནས་སུ་བཏང་སྟེ། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་མཚམས་དང་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་རིམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མི་གཡོ་བ་སྤངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་གསང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཕྱེད་མཚན་ཕྱེད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེང་སང་ཡང་སློབ་མ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གང་ཡིན་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ལུས་དྲང་པོར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདུག་ནས་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ལ་སོགས་པ་ལུས་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མིག་ཕྱེ་བས་རས་རིས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་བལྟས་ནས་བསམ་གཏན་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་བཙུམས་ནས་བསམ་གཏན་བྱེད་དོ། །ཤཱཀྱའི་སེང་གེ་ནི་དེ་རྣམས་གང་ཡང་མི་མཛད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཐོབ་པས་ལུས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གཞན་རྣམས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཕྱག་རྒྱལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གྲག་ན་གལ་ཏེ་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་ལོག་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། འདི་སྐད་དུ་སྔར། གླང་པོ་མོད་ལ་རྙེད་གྱུར་ན། །གླང་པོའི་རྗེས་ནི་ཚོལ་ལམ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཤཱཀྱའི་སེང་གེ་དེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ཞིང་མངོན་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དང་བ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་ཆུ་དངས་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གསལ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཆད་མས་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་གསལ་བར་སྣང་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ནི་མུན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གསལ་བར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་དུས་བཞིན་བསྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས། །གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཤེས་པ་སླུ་བ་མེད་གང་ཡིན། །དེ་ནི་མི་རྟོག་མངོན་སུམ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས། །འོད་གསལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་དྲན་མོད་ཀྱི། །དྲན་འབྱུང་དེ་བཞིན་དོན་ལྡན་མིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཉིད་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉི
Chinese
因为不是为了获得一切空性的真如，也不是为了使贪欲等完全清净后获得极明亮且喜悦自性的俱生真如。因此，这个禅定不是最终的获得之因，也不是完成次第的彼岸。因此，应当舍弃。然而，你应该专注于贪欲、离贪欲以及贪欲中间次第断除的一切空性光明，这才是应该接受和依止的。那又是怎样的呢？就像天空的表面一样，如同天空的虚空，不被突如其来的污垢所染污，并且是遍布的，这个既不能指示说“在这里”或“在某个地方”，也没有阻碍。至高无上是因为空性存在于一切之上，所以是至高无上，要知道那就是唯一的真如。如来们的如此口诀教导将极大地激励释迦狮子，是最终的。它的果实是：获得光明之位后，将生为自乐之身，获得一切自在，以金刚身而喜悦。如是说，当以贪欲等清净的次第，通过见到显现等三种方式，获得光明之位，即第四个一切空性，另一种说法是获得俱生大乐之时，获得之时，将生为自乐之身，即自在之身，如同彩虹般的影像之身，这是通过自我加持的次第转变为智慧之身，能够成办一切众生的利益之义。此后，获得一切自在，即从遍入、猛厉、梵天等，以及声闻、缘觉、菩萨一切之中，获得超越世间的智慧，那就是自在，将获得它。或者说：身语的自在，同样还有心的自在，神变功德的一切自在，言说者、作者、功德的...ྒྱད། 当获得这些名为自在的权位时，便会转变为金刚身，即无畏的智慧之身，并感到欢喜。从佛土到佛土，直至轮回存在之间，尤其为了善良的众生，行利益之事而感到欢喜和满足，这就是隐藏的意义。为了表明听闻如来之语后立即进入释迦狮子的禅定之境，因此说： 如此听闻此声后， 便舍弃不动之禅定。 半夜时分， 胜者之子便专注彼。 身非正直亦非邪， 非不正直亦非正。 非呼气亦非吸气， 非语亦非不语。 非自开眼亦非闭， 非闭眼亦非睁眼。 清净明澈大智慧， 一切皆空甚奇妙。 上师恩德之前导， 自此之后得明见。 如是宣说。为了显示如此这般的词句所显示的真如，安住于如来之境，心想：此非真如清净之境，于是舍弃并抛弃了大空性的不动禅定，在半夜时分，即夜晚的午夜时分，胜者之子菩提萨埵释迦牟尼便专注于第四口诀的真如。此处的意义是： 安住于虚空中的所有如来，首先散发光芒之轮，使之成为堪能的容器，然后散发智慧之手印，并将其安住于彼处。这些一同进入禅定，通过间隔、夜晚和白天的次第，一同显现出与生俱来的真如，并舍弃不动之禅定。因为智慧灌顶是秘密的，所以在半夜时分，第四真如会被专注并获得。因此，如今在半夜时分给予弟子的智慧灌顶，正是上师传承所安住之处，是究竟的。那么，如何才能见到真如呢？因此宣说：
English
Because it is not to obtain the Suchness of all emptiness, nor is it to obtain the co-emergent Suchness of the nature of being extremely clear and joyful even after all desires and so on have been completely purified. Therefore, this meditation is not the ultimate cause of attainment, nor is it the perfection of the completion stage. Therefore, it should be abandoned. However, you should focus on that very emptiness and luminosity in which desire, freedom from desire, and the intermediate stages of desire are gradually abandoned; this is what should be accepted and relied upon. And what is that like? Like the surface of the sky, like the expanse of the sky, it is not stained by sudden impurities and is pervasive; this cannot be pointed out as 'here' or 'in such and such a place' and is unobstructed. Supreme is because emptiness exists above all, therefore it is supreme, know that it is the only Suchness. Such instructions from those Tathagatas will greatly inspire Shakya Simha and are ultimate. The fruit of that is: Having obtained the state of luminosity, one will be born as a self-enjoying form, one will obtain all power, and one will rejoice with the Vajra body. It is said that when, through the order of purification of desire and so on, through seeing the three, such as appearance, one obtains the state of luminosity, that is, the fourth, all emptiness, another way of saying it is when one obtains the great bliss of co-emergence, at the time of obtaining, one will be born as a self-enjoying form, that is, a form of self-mastery, a rainbow-like image body, which is transformed into a wisdom body through the order of self-blessing, able to accomplish the benefit of all sentient beings. After that, one obtains all power, that is, from all of the Pervader, the Fierce One, Brahma, and so on, as well as the Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas, one obtains the wisdom that transcends the world, that is power, one will obtain it. Or: The power of body and speech, likewise the power of mind, all the power of miraculous abilities and qualities, the speaker, the doer, the qualities of...ྒྱད། When these powers called "自在" are obtained, one transforms into the Vajra body, the fearless body of wisdom, and rejoices. Going from Buddha-field to Buddha-field, until the existence of Samsara, especially for the sake of virtuous beings, one does beneficial deeds and rejoices and is satisfied. This is the hidden meaning. In order to show that immediately upon hearing the words of the Tathagatas, one enters into the Samadhi of Shakya Simha, it is said: Having heard that sound, Then abandoning the immovable, In the middle of the night, The son of the Victorious One focuses on that. The body is neither straight nor crooked, Nor is it not straight or straight. It is neither exhaling nor inhaling, Neither speaking nor not speaking. Neither opening the eyes nor closing them, Neither closing the eyes nor opening them. Clear and bright great wisdom, All is empty, most wonderful. By the grace of the Guru's presence, From then on, it will be clearly seen. Thus it is said. In order to show the suchness revealed by such words, abiding in the realm of the Tathagatas, thinking, "This is not the pure realm of suchness," one abandons and discards the immovable Samadhi of great emptiness, and in the middle of the night, that is, at midnight, the son of the Victorious One, Bodhisattva Shakyamuni, focuses on the suchness of the fourth instruction. The meaning here is: All the Tathagatas abiding in the sky, first emanate a wheel of light, making it a suitable vessel, then emanate a mudra of wisdom, and establish it there. These together enter into Samadhi, and through the sequence of intervals, nights, and days, together manifest the innate suchness, and abandon the immovable Samadhi. Because the wisdom empowerment is secret, in the middle of the night, the fourth suchness will be focused upon and attained. Therefore, the wisdom empowerment given to disciples at midnight even today is the very place where the Guru lineage abides, it is ultimate. How then will suchness be seen? Therefore it is said:
Chinese
有些瑜伽士等会端正身体来禅修。有些则是坐着，以莲花坐等非端正身体的姿势来专注于禅修。有些睁着眼睛，看着画像等形色来禅定。有些则以最初的行持等，闭着眼睛来禅定。释迦狮子却什么都不做，因为已获得遍布一切的真如，所以不需要身体摇动等其他的行为。外在的身体戒律等和手印等是为了获得真如，以及为了调伏自心而依止的，如果依靠上师的恩德能够获得，那么身体、语言和心遭受痛苦，以及使禅定散乱的错误的戏论又有何用？以前曾说过：“如果已经得到了大象，为何还要寻找象迹？”等等，这才是真正的密意。释迦狮子能够见到并证悟俱生，也就是一切皆空光明之真如。如何见到和证悟呢？清净，也就是舍弃贪欲等分别念的过患，如同用宝珠清水洗净的清水一般，清净且无垢。明亮，也就是要通过瑜伽的现量来正确地理解，也就是没有分别念且明亮地显现。分别念的垢染是黑暗的自性，因此一切具有分别念的事物都不会明亮地显现。如经云：“如同时轮，以禅定力，显现为明亮，无欺惑之识，即为无分别现量。由分别念相续，光明不显现，梦中虽有忆念，然忆念之生起，如是无意义。”大智慧是因为在显现等智慧之中是殊胜的。殊胜是因为是应该接受的，而其他的则是应该舍弃的。
English
Some yogis and others meditate by keeping their bodies straight. Some sit in the lotus position and other postures that are not straight, focusing on meditation. Some meditate with their eyes open, looking at images such as paintings. Some meditate with their eyes closed, using preliminary practices and so on. Shakya Simha does none of these, because he has attained the pervasive Suchness, so he does not need other behaviors such as moving the body. External physical disciplines and mudras are to be practiced in order to attain Suchness and to control the mind. If one can attain it through the kindness of the guru, then what is the use of wrong elaborations that cause suffering to body, speech, and mind, and that distract from samadhi? As it was said before, "If one has found the elephant, why look for the elephant's footprints?" This is the true intention. Shakya Simha sees and realizes the co-emergent, which is the Suchness of emptiness and luminosity. How does one see and realize it? It is pure, having abandoned the faults of discursive thoughts such as attachment, like water that has been purified by a clear jewel, pure and without stain. Clear means that it is to be correctly understood through the direct perception of yoga, that is, without discursive thought and appearing clearly. The stains of discursive thought are of the nature of darkness, so all things with discursive thought do not appear clearly. As it is said, "Like the wheel of time, by the power of meditation, it appears as clear, the non-deceptive consciousness, is non-discursive direct perception. From the continuity of discursive thought, luminosity does not appear, although there is memory in dreams, the arising of memory is meaningless." Great wisdom is supreme among the wisdoms such as appearance. Supreme means that it is to be accepted, and others are to be abandoned.