Tibetan
ད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་དང་མཆོག་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱས་ནས་མཚོན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་དུས་སུ་ནི་སྣང་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོག་གོ །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་གི་དུས་སུ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བྲལ་བ་སྟེ་སྦས་པའོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ། འདོད་ཆགས་ཉིད་དང་ཆགས་བྲལ་དང༌། །དེ་དག་བར་ན་གནས་པ་ནི། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་ལས་སོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སྣང་བ་སྟེ་དགའ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་པར་ཏེ་དབུས་ན་གནས་པའི་གསུམ་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་བ་གསལ་བ་སྟེ་མཆོག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་ལས་སོ། །དབང་པོ་གཉིས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྦས་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་དང༌། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བ་ཡིས། །འབད་པས་ཡེ་ཤེས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཏེ་སྣང་བ་དང་གསལ་བ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ། །དེ་དག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དང༌། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་སྤངས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་དགའ་བ་གཉིས་སྤངས་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་གང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་མེད་ན་ཐབས་གང་ལ། །གང་ལ་ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་གྱུར་ན། །ལ་ན་ཅིག་ཙམ་ཞིག་མྱོང་ནས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ལ་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟེ་གྲགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཐབས་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང༌། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ་མཐུས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མཚོན་བར་ བྱའོ། །གལ་ཏེ་རང་དགའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་བའི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལན་ཅིག་སྟེ་འོད་ཟེར་གཅིག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དུས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་དཔེའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཀྱང་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཚོན་པར་བྱའོ། །སྔོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་དྲན་པ་ལས་དོན་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་དོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུན་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དཔེ་དང་དཔེ་ལས་བྱུང་བ་བདག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །ད་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །དབྱེ་བ་ཇི་བཞིན་ཤེས་བྱས་ལ། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་སླར་ཡང་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚོན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་རྣམས་དང་འཇུག་པ་སྟེ། རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་ཇི་བཞིན་ཏེ་དབྱེ་བའི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ་སྦས་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། འོད་གསལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིང༌། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ། །ནམ་
Chinese
現在是具印的狀態。為什麼呢？因為依賴這個手印，就能清楚地顯示並體驗到顯現等特性的喜樂、殊勝和無離之自性的三種智慧的區別。同樣，在各種剎那的時間裡，是顯現光明的自性之殊勝。在成熟的剎那時間裡，是遠離顯現近得之自性，即隱藏。現在詳細闡述它：貪欲本身和離貪欲，以及它們之間存在的，是二根結合的，金剛蓮花交合所生。貪欲是顯現，即喜樂。離貪欲是顯現近得，即分離。它們之間，即在中間存在的第三者，是顯現光明，即殊勝。這些又如何能體驗到呢？是金剛蓮花交合所生。二根，即方便和智慧，是平等結合並均等進入的意思。然後，進入的識等三者將會止息，這是總結語，即隱藏。內在自性的方便和智慧均等進入是：二智慧是結合，善說為均等進入。二智慧是結合，如是所說之事業，努力獲得之智慧，那是獲得顯現。這樣說道。首先，通過外在手印的次第，二智慧，即顯現和光明二者的自性，凡是獲得的那些結合，善說並顯示為均等進入。這樣，顯現的智慧是智慧的自性，而顯現光明的智慧是方便的自性，它們的結合就是方便和智慧的均等進入。在那之後，二智慧是結合，那些被 приближенно 聚集，如是所說之事業，通過咒語的次第，種子等的捨棄，以及手印的次第，捨棄二喜的剎那所獲得的智慧，那被稱為顯現近得，即隱藏。沒有手印，哪有方便？哪裡有蓮花金剛？
English
Now is the state of being with seals. Why is that? Because by relying on this mudra, the distinctions of the three wisdoms of the nature of joy, supreme, and non-separation, such as appearance, are clearly shown and experienced. Likewise, in the moment of various kinds, it is the supreme of the nature of clear appearance. In the moment of ripening, it is the separation from the nature of near attainment of appearance, that is, hidden. Now, let's elaborate on it: Desire itself and non-desire, and what exists between them, is from the union of the two faculties, the union of vajra and lotus. Desire is appearance, that is, joy. Non-desire is near attainment of appearance, that is, separation. That which is between them, that is, the third that exists in the middle, is clear appearance, that is, supreme. How can these be experienced? It is from the union of vajra and lotus. The two faculties, that is, method and wisdom, are equally united and equally entered, that is the meaning. Then, the three, such as the entering consciousness, will cease, that is the concluding remark, that is, hidden. The equal entry of the method and wisdom of the inner self is: The two wisdoms are combined, well explained as equal entry. The two wisdoms are combined, by the action as spoken, whatever wisdom is obtained by effort, that is the attainment of appearance. It is said like this. First, through the sequence of external mudras, the two wisdoms, that is, the nature of appearance and clarity, whatever is obtained, those combinations are well explained and shown as equal entry. Thus, the wisdom of appearance is the nature of wisdom, and the wisdom of clear appearance is the nature of method, their combination is the equal entry of method and wisdom. After that, the two wisdoms are combined, those are closely gathered, the action as spoken, through the sequence of mantras, the abandonment of seeds and so on, and through the sequence of mudras, the wisdom obtained in the moment of abandoning the two joys, that is called near attainment of appearance, that is, hidden. Without a mudra, where is the method? Where is the lotus vajra?
Chinese
亦合。 於世俗中亦無有， 僅於須臾頃刻間， 以瑜伽力能成就。 如是宣說。 若瑜伽士與種姓及隨順之手印， 特與金剛及蓮花和合， 於世俗中，謂無有顯現，若非有，則有何方便耶？ 瑜伽力者，謂瑜伽，即由三摩地所生之智慧手印和合而令平等入定。 彼之力者，謂由威力而示現光明等三種智慧。 若如自許之分別念，成為非量，由自之分別念所觀察，彼如何成為真實耶？非如是也。 如何僅一次，謂於一光，於智慧耶智之灌頂時領受，由譬喻之門所表示之大樂，瑜伽士亦以智慧手印和合而令平等入定，亦應如譬喻所生之自性而表示之。 憶念往昔所領受之境，以彼為無義境性之故，不應疑為非量，以自之自性而趣入之真實，乃以彼之體性而見，如水流之相續不斷也。 又譬喻與譬喻所生，以於自性無有差別之故也。此乃隱義。 今為令了知諸自性之自體性之義故。 智慧趣入之體性， 如其差別而知已， 自性彼性復， 瑜伽士恆常應表示。 如是宣說。 智慧趣入之體性者，謂諸知識與趣入也。 諸自性之自體性，如其差別，謂應知差別之次第而了知，且於安住於方便與智慧及無明之自性彼等亦應表示而修習之，此乃隱義。 如是了知諸自性之種種差別已， 亦為表示乃光明之自體性之故。 譬如雲彩有多種， 色彩形狀各
English
Also combined. If it does not exist even in the mundane, Even for a moment, Through the power of yoga, it will be accomplished. Thus it is said. If a yogi, together with a special mudra that is in accordance with his lineage, unites the vajra and lotus equally, and it becomes non-existent in the mundane, that is, without appearance, then what means is there? By the power of yoga, it is said that yoga, that is, the wisdom mudra generated by samadhi, should be equally entered into. By its power, that is, by its strength, the three wisdoms, such as appearance, should be manifested. If, like self-gratifying conceptualization, it becomes non-valid, and is examined by one's own conceptualization, how can it not become reality? It is not so. How can one experience a single ray of light once, at the time of empowerment of wisdom and knowledge, and the great bliss that is represented by the door of metaphor, the yogi should also equally enter into samadhi with the wisdom mudra, and should also represent it as the nature arising from the metaphor. One should not doubt that the object experienced in the past is non-valid because it is the nature of a meaningless object, because the reality that enters into one's own nature is seen as its nature, like the continuous flow of water. Or, because there is no difference in nature between the metaphor and what arises from the metaphor. This is the hidden meaning. Now, for the sake of fully knowing the self-nature of all natures. By the nature of the entry of wisdom, Having known the distinctions as they are, The very nature again, The yogi should always represent. Thus it is said. The nature of the entry of wisdom is knowledge and entry. The self-nature of all natures, as their distinctions, means that the order of distinctions should be known and understood, and those natures that abide in the nature of skillful means, wisdom, and ignorance should also be represented and cultivated, which is the hidden meaning. Having thus known the various distinctions of all natures, Also, in order to represent that it is the self-nature of luminosity. For example, clouds are various, Colors and shapes are