Tibetan
་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་སྟེ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ངེས་པར་བྱའོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་བཅུ་གཅིག་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེན་བདེན་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ལས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུར་ཕྱེ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འགྱོད་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཡིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དག་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། འཇིགས་པ་ཡོད་ན་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པོ། །སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྲེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འཆབ་པ་དང་འཚིག་པ་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུའོ། །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དག་ནི་རེག་པར་རོ། །རིག་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་རོ། །སོ་སོར་དཔྱོད་པ་ནི་རྟོག་པར་རོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བར་རོ། །བརྩེ་བ་གསུམ་ནི་འདོད་ཆགས་སུའོ། དོགས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་པར་རོ། །སེར་སྣ་ནི་སེར་སྣའམ་ཕྲག་དོག་ཏུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་དོན་དང་བཅས་པའི་མིང་རྣམས། །ཀུན་རྫོབ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དང༌། །མཚན་མའི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་མིང་དུ་བརྗོད། །འཇམ་པོའི་རྣམ་པའང་དང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡོན་པ་ཡི་ནི་མིང་ཉིད་དང༌། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་ཅན། །བསྟན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཕྱིར། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་ཐིག་ལེར་བཅས། །ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པ་ལས་གང་གི་ཚེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རམ། ཅུང་ཞིག་གསལ་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཚན་མོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་མིང་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་རྩ་གཡོན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཡོན་པ་སྟེ། རླུང་ནི་གང་དང་གང་གནས་པ། །རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་པདྨའི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དེ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་ཅན་ནོ། །ཡི་གེ་ཨ་ཐིག་ལེས་མཚན་པར་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བསྟན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ངག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ས་བོན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་ཏེ་ཨོཾ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། ཟླ་བའི་གསལ་བ་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ། །ད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྣང་བ་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཐབས་ཉིད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཀུན་དུ་བརྟགས་པར་བརྗོད། །དེ་བཞིན་སེམས་ལས་བྱུང་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔར་བཤད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ན་སྣང་བར་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་མ་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྣང་བ
Chinese
说了，这三十三种自性是众生的自识，应当以众生的自识现量来确定。入的识是触等五和第七等五和十一善和六烦恼和二十随烦恼相应吗？因此，具有四十七法的它，怎么能说是具有三十三种自性呢？虽然确实如此，但就像从六根本烦恼中分出二十随烦恼，那些是它们自己的体性一样，这些也应当了解为是从随烦恼等的分类中产生的微细习气的自性。同样，离贪等三者包含在随烦恼的后悔中，因为它们是心的忆念的自性。 心的来去是觉和观的自性，因为它们是微细和粗大的自性。寂静的觉是不害，即慈悲。恐惧等三者包含在不贪等三善中，如果存在恐惧，就会随之产生不贪等。存在等三者和接受被烦恼贪欲所包含，因为具有贪欲就会产生渴爱。不善是烦恼嗔恨和随烦恼的隐藏、愤怒和嫉妒等。感受等三种是普遍存在的感受三种。饥饿和口渴是触。有知者等三者是作意。个别观察是觉。知惭是善的知惭。慈悲是不害。三种爱是贪欲。疑惑和犹豫是第六根本烦恼。吝啬是吝啬或嫉妒。因此，它们是善、不善和无记，因此自性上只是心所生起的，如字面所示。现在是具有意义的名称，显明世俗的
English
said, these thirty-three natures are the self-awareness of sentient beings, and should be determined by the direct perception of the self-awareness of sentient beings. Is the entering consciousness associated with the five such as touch, the five such as the seventh, the eleven virtues, the six afflictions, and the twenty secondary afflictions? Therefore, how can it be said that it, which has forty-seven dharmas, has thirty-three natures? Although it is indeed so, just as the twenty secondary afflictions are separated from the six root afflictions, and those are their own nature, these should also be understood as the nature of subtle habitual tendencies arising from the classification of secondary afflictions and so on. Similarly, the three, such as detachment from attachment, are included in the regret of secondary afflictions, because they are the nature of the mind's recollection. The coming and going of the mind is the nature of conception and judgment, because they are the nature of subtle and coarse. Peaceful conception is non-harming, that is, compassion. The three, such as fear, are included in the three virtues, such as non-greed, and if there is fear, non-greed and so on will follow. The three, such as existence, and acceptance are included by the affliction of desire, because craving arises in those who have desire. Non-virtue is the affliction of hatred and the secondary afflictions of concealment, anger, and jealousy, etc. The three types of feeling, etc., are the three types of pervasive feeling. Hunger and thirst are touch. The three, such as the knower, are attention. Individual observation is conception. Knowing shame is virtuous knowing shame. Compassion is non-harming. The three loves are desire. Doubt and hesitation are the sixth root affliction. Stinginess is stinginess or jealousy. Therefore, they are virtuous, non-virtuous, and neutral, so by nature they are only those that arise from the mind, as the words indicate. Now are the names with meaning, clarifying the conventional
Chinese
哦（藏文），是名称中最为著名的。同样，被称为女性的名字。也同样是柔和的状态。左边的名字，具有月亮坛城的莲花。为了指示的原因，带有第一个元音字母的bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）。像月光一样显现。显现的智慧真实产生。这样说道。从世俗的境、根和识的集合中，当趣入的识的自性被体验时，那时被称为明亮的自性。为了看见像月光一样的显现，或者为了产生稍微明亮的显现，是夜晚。因为是智慧的自性，所以是女性的名字。这在之前已经说过了。趣入的识的自性是从左脉产生的，因为是具有风的识的自性，所以是左边。风住在哪里，其自性就从那里产生。将会这样解释。为了在法界轮中，在莲花座上安住的月亮坛城上禅修，所以是具有莲花的月亮坛城。因为字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）被bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）所标记，所以说了其自性的字母是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。为了指示的原因。这样说道，为了将显现的智慧生起为指示本身，是依赖于语道的种子，是随之趣入的元音，即嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。因为那个原因，那时像月光一样显现。为了产生与月亮明亮相似的显现。显现的智慧真实产生。这应当理解为空性的自性的三摩地。因为不是密意而说的。现在为了指示烦恼意的识的清净状态。被称为显现明亮，极其空性是方便本身。同样被称为普遍分别。同样被说成是从心中产生。这样说道。烦恼意的识，无论是什么，当它通过之前所说的禅修而被舍弃时，应当被称为显现明亮。因为像太阳一样非常明亮地显现，所以显现增长是显现。
English
O (Tibetan), is the most famous of names. Likewise, it is called the name of a woman. It is also the same as the gentle state. The name of the left, possessing the lotus of the moon mandala. For the sake of indicating, it is marked with the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: bindu) of the first vowel. It appears like moonlight. The wisdom of appearance truly arises. Thus it is said. From the collection of mundane objects, senses, and consciousnesses, when the nature of the entering consciousness is experienced, at that time it is called the nature of clarity. In order to see the appearance like moonlight, or in order to produce a slightly brighter appearance, it is night. Because it is the nature of wisdom, it is the name of a woman. This has been said before. The nature of the entering consciousness arises from the left channel, because it is the nature of consciousness possessing wind, it is the left. Wherever the wind dwells, its nature arises from there. It will be explained thus. In order to meditate on the moon mandala residing on the lotus seat in the Dharmadhatu wheel, it is the moon mandala with a lotus. Because the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is marked with bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: bindu), therefore it is said that its nature's letter is Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). For the sake of indicating. Thus it is said, in order to generate the wisdom of appearance as the indication itself, it is the seed relying on the path of speech, it is the vowel that enters accordingly, namely Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). Because of that reason, at that time it appears like moonlight. In order to produce an appearance similar to the brightness of the moon. The wisdom of appearance truly arises. This should be understood as the samadhi of the nature of emptiness. Because it is spoken not by intention. Now, in order to indicate the purified state of the afflicted mind's consciousness. It is called appearance clarity, extreme emptiness is the means itself. Likewise, it is called universal discrimination. Likewise, it is said to arise from the mind. Thus it is said. The afflicted mind's consciousness, whatever it is, when it is abandoned through the meditation previously mentioned, it should be called appearance clarity. Because it appears very brightly like the sun, therefore the increase of appearance is appearance.