Tibetan
་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པ་མིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས། །གང་ལ་བསྟོད་ཅིང་གང་གིས་བསྟོད། །སྐྱེ་འཇིག་སྤངས་པ་ཁྱོད་ལ་ཡང༌། །བདག་གིས་བསྟོད་པ་ནུས་སམ་ཅི། །བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོ་རྣམས་སྤངས་ཤིང༌། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་བསྟོད་མི་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་བཞིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བའི་འདིས་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །འདིར་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པས། གང་གིས་བསྟོད་ཅིང་གང་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་འཚལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང༌། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་ཉིད་བཞིན། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་དེ་འདིར་ཕྱག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དཔེར་ན་ཀླུང་གཉིས་ནས་བྲུག་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་འདྲེས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། ཆུར་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་ལ་ཡུལ་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་ལས་འོངས་པའི་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རེག་བྱ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོམ་པའི་གནས་སུ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དཔེ་གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་ཉིད་བཞིན་ཏེ་མར་གཉིས་བསྲེས་ན་སྣུམ་པ་དང་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་གི་ཡི་ཤེས་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ལ་བཀོད་ཅིང་ལེགས་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཕྱག་འཚལ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་
Chinese
并非略作赞颂。一切法皆是空性，当赞颂谁，又以何赞颂？已舍弃生灭的您，我能赞颂吗？已舍弃善趣恶趣，无有往来，不应赞颂。如是等等所说，乃是正直之义。又或者向您顶礼，即是毗卢遮那佛的体性。又或者如顶礼般，是宝生佛、无量光佛、不动佛和不空成就佛的体性。同样，如是赞颂并向您顶礼。此句是指向第六金刚持大尊的体性顶礼。此处是以随顺彼之自性的特征而顶礼。因此，对于成为五部如来体性合一的金刚持大尊，是进入彼之体性的意思。因此，由于无有差别，以何赞颂，又赞颂谁？此句是说犹如水和牛奶般合为一体之故，是决定之义。现在，为了以譬喻的方式展示进入彼之体性的顶礼之自性，如水入水，如油入油，以自之自性智慧，善见者即是此处的顶礼。如是说道。随顺彼之体性的特征的顶礼是怎样的呢？譬如，两条河流汇合，水流混合，丝毫不见差别，因为水中没有分别。同样，如果有人说，百里之外，来自寒冷和温暖地区的两条河流的差别，会被精通触觉的人们在测量的地方察觉到，那么，第二个例子就像油入油一样，两种油混合后，油腻度和颜色都一样，所以没有差别。同样，自，即蕴、界、处等自性的知识，自己的智慧，即安置并善见一切皆是空性之自性的光明，那就是顶礼，因为那本身就是顶礼的果，所以是顶礼。同样，业和
English
It is not just a slight praise. All dharmas are emptiness, who should be praised, and with what should one praise? Having abandoned birth and death, can I praise you? Having abandoned good and bad destinies, without coming and going, it is not appropriate to praise. Such and so on are spoken, which is the meaning of uprightness. Or, I prostrate to you, which is the nature of Vairocana. Or, like prostration, it is the nature of Ratnasambhava, Amitabha, Akshobhya, and Amoghasiddhi. Similarly, how to praise and prostrate to you. This refers to prostration to the nature of the sixth great Vajradhara. Here, it is prostration with the characteristic of following its nature. Therefore, for the great Vajradhara who becomes the unified nature of the five Tathagatas, it means entering into its nature. Therefore, since there is no difference, with what to praise and who to praise? This sentence means that it is like water and milk becoming one, so it is the meaning of certainty. Now, in order to show the nature of prostration that enters into its nature by means of metaphors, like water into water, like butter into butter, the one who sees well with his own wisdom is the prostration here. It is said like this. What is the prostration with the characteristic of following its nature? For example, when two rivers converge and the water flows mix, no difference is seen at all, because there is no distinction in the water. Similarly, if someone says that the difference between two rivers from cold and warm regions hundreds of miles away will be noticed by those skilled in touch at the place of measurement, then the second example is like butter into butter, when two kinds of butter are mixed, the greasiness and color are the same, so there is no difference. Similarly, self, that is, the knowledge of the nature of aggregates, elements, and sense bases, one's own wisdom, that is, placing and seeing well the luminosity of the nature of emptiness of all things, that is prostration, because that itself is the fruit of prostration, so it is prostration. Similarly, karma and
Tibetan
པོ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་ཤོག་ཅེས་དེའི་དོན་དུ་ཕྱག་ འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། དགོངས་པ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་བརྟེན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་ཙམ་ཁོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་རྟོགས་མེད་པར། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་མི་འགྱུར། །མུན་ནག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེབས་པ། །དྲིན་གྱིས་སྣང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཕྱག་འཚལ་བ་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་བཞེད་དེ། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་རྟོགས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་རང་སྐྱོན་ལ། །སྐྱོན་དུ་མི་ཤེས་ཡོན་ཏན་མིན། །དགེ་བའི་བཤེས་རྣམས་བརྙས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ཇི་ལྟར་འཐུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་མུན་ནག་རབ་རབ་ཀྱིས་ཏེ་མུན་ནག་ཐིབས་བོས་ཁེབས་པའི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་གསལ་བ་མར་མེའི་སྣང་བ་དང་ཕྲད་ནས་དེ་དག་ཉིད་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་ ཀྱང་མི་གསལ་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚི
Chinese
当皈依三宝的时候，为了成就佛果而顶礼膜拜。在此，仅仅是顶礼膜拜本身就是佛，因此因和果之间没有差别。以此意，薄伽梵在根本续中说：“三金刚殊胜非手印。”这里并不是禁止顶礼膜拜，而是说以随顺其自性的特征来依止顶礼膜拜。认为这是正确的观点是不对的。如果那样的话，仅仅是顶礼膜拜就能领悟真如，那么修习还有什么用呢？为了消除这种疑惑，（经文说：）“然而无有遍知觉，彼性不能近缘取，黑暗重重所覆盖，因恩光明乃得生。”所说的意思是，仅仅是顶礼膜拜就能证悟，但是如果不知道上师所说的顶礼膜拜的自性，又怎么能证悟呢？因此，遍知被认为是金刚阿阇黎，因为上师和金刚持没有区别。没有从那（上师）而来的证悟，即领悟智慧，就不能亲近真如。如《胜母续》中所说，依靠善知识才能获得佛的菩提。同样地，“邪见我慢者，不见自过失，非功德，轻蔑善知识，彼如何饮甘露？”等等所说的那样。举例说明，就像被重重黑暗覆盖的瓶子和布匹等不清晰的东西，与灯的光明相遇后，它们的名和形等差别就会显现出来。同样，虽然在无始以来的贪欲等烦恼习气的黑暗之众所染污的心相续中存在着真如，但并不清晰。一旦得到上师的恩德，真如就会在瞬间显现出来。这就是结论。
English
When taking refuge in the Three Jewels, one prostrates in order to attain Buddhahood. Here, the act of prostration itself is Buddhahood, so there is no difference between cause and effect. With this intention, the Bhagavan said in the Root Tantra: "The three vajras are supreme, not mudras." Here, prostration is not prohibited. However, it is said that prostration is relied upon by the characteristic of following its own nature. To think that this is the correct view is incorrect. If that were the case, if one could comprehend Suchness merely by prostrating, then what would be the use of practice? To dispel this doubt, (the text says:) "However, without the realization of omniscience, that nature cannot be closely apprehended. Covered by layers of darkness, light is obtained through grace." The meaning of what is said is that one can attain realization merely by prostrating, but if one does not know the nature of prostration as taught by the guru, how can one attain realization? Therefore, omniscience is considered to be the Vajra Acharya, because there is no difference between the guru and Vajradhara. Without the realization from that (guru), that is, the comprehension of wisdom, one cannot approach Suchness. As stated in the Mother of the Victorious Ones Sutra, one attains the Bodhi of the Buddha by relying on a virtuous friend. Similarly, "The one with wrong pride does not see his own faults as faults, nor as virtues. He despises virtuous friends. How can he drink the nectar?" and so on. An example is given: just as a vase or cloth, etc., covered by layers of darkness, which are unclear, become clear in their distinctions of name and form, etc., when they encounter the light of a lamp. Similarly, although Suchness exists in the mind-stream that has been defiled by the accumulation of darkness of the habitual tendencies of afflictions such as desire, etc., from beginningless time, it is not clear. Once the grace of the guru is obtained, Suchness will become clear in an instant. This is the conclusion.
Tibetan
ག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་མན་ངག་ལྷུར་བླང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། །གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐབས་འདིར། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་མི་དམིགས་ཏེ། འཕགས་པ་བྱམས་པས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་དབྱེ་བས་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་སྟོང་པ་གསུམ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་ཏེ། ཆར་གྱི་བྱས་པའི་མུ་གེ་ནི་ཆར་མེད་པར་བྱས་པའི་མུ་གེའོ་ཞེས་བྱ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལས་བཞི་བཞི་ཞིང་རེ་རེས་བསྡུས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ནི་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཉོན་མོངས་བ་ཅན་གྱི་ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན། ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་རྣམ་གྲངས་གཞན་སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཞེས
Chinese
ག་གོ 如此，应当重视上师口诀，这是总摄之义，与字面意思相同。现在是为了说明心完全清净的次第的因和果的差别。空性、极空性、第三大空性、第四一切空性，是因和果的差别。如是说。在此心完全清净的场合，除了心和心所生的分别念之外，不缘其他，如圣者弥勒所说：非真实遍计，心与心生三界。如是所说。因此，通过不相符和对治的区分，它会变得完全清净。其中，不相符的一方是三种识，以及由此产生的自性三种；对治的一方是三种空性，其异名是三种智慧。三种识以及与之相关的自性，也因为成为对治的显现等三种智慧的完全清净的对象，所以用它们的名称来表示，如同说雨所造成的饥荒是没有雨所造成的饥荒一样。同样，唯有识显现的智慧，应当被称为空性，因为那是它们应当断除的。这是支分之义。词义是内空性等十六空性，从中四个四个地，各自摄集，就变成了空性等四种。如此，空性是指显现的智慧生起时，为了舍弃进入的识而成为对治。同样，极空性是指显现明亮的智慧生起时，为了舍弃有烦恼的意之识而成为对治。同样，大空性是指显现接近获得的智慧生起时，为了舍弃阿赖耶识而成为对治。第四一切空性是指光明生起时，为了舍弃三种智慧和异名其他三种空性而成为果
English
Ga go? Therefore, the oral instructions of the lama should be taken to heart, which is the meaning of the summary, just as it is in the words. Now, it is to show the distinction between the cause and effect of the stages of complete purification of the mind. Emptiness, extreme emptiness, the third great emptiness, and the fourth all emptiness, are the distinctions between cause and effect. Thus it is said. In this case of complete purification of the mind, nothing other than the mind and the mental elaborations that arise from it are perceived. As the noble Maitreya said: 'Unreal imagination is the mind and mental phenomena, the three realms.' Thus it is said. Therefore, it becomes completely pure through the distinction of the incompatible and the antidote. Among them, the incompatible side is the three consciousnesses and the three natures that arise from them, while the antidote side is the three emptinesses, and their synonyms are called the three wisdoms. The three consciousnesses and their related natures are also purified by the three wisdoms, such as the appearance of the antidote, and are therefore indicated by their names, just as the famine caused by rain is the famine caused by no rain. Similarly, the wisdom that only appears as consciousness should be called emptiness, because that is what they should abandon. This is the meaning of the limb. The meaning of the words is that the sixteen emptinesses, such as inner emptiness, are divided into four each, and each is collected, so they become four emptinesses and so on. Thus, emptiness is the antidote because it abandons the entering consciousness when the wisdom of appearance arises. Similarly, extreme emptiness is the antidote because it abandons the afflicted consciousness of mind when the wisdom of clear appearance arises. Similarly, great emptiness is the antidote because it abandons the alaya consciousness when the wisdom of near attainment arises. The fourth all emptiness is the result because it abandons the three wisdoms and the other three emptinesses with different names when the clear light arises.