Tibetan
་བྱེད་པ་ན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེས་ཅི་ཞིག་ངེས་པར་བྱེད་དེ། ཅི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ལུས་སམ་འོན་ཏེ་སེམས་ཡིན་གྲང་ན་རེ་ཞིག་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་ལུས་མེད་པའི་སེམས་ལ་ནི་རེ་ཞིག་ངེས་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་ལུས་ཅན་དང་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འོ་ན་རྩྭ་ཆུན་ལ་སོགས་པ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་བཞག་ནས་ཚེགས་ཆེན་ པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རུས་གོང་དང་རལ་པ་དང་དབྱུ་གུ་དང་ཁཊྭཱཾ་ལ་སོགས་པ་བླངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། བླངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་རང་དབང་ཅན་དག་བཞིན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་མཐང་བས་ཇི་ལྟར་རང་དབང་ཅན་དེ་རྣམས་རང་དབང་ཡོད་པར་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང༌། བདེ་བར་ཉལ་བ་དང་བདེ་བར་གནས་པ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །ཡན་ལག་བཤད་མ་ཐག་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འབད་པ་གཞན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་སམ། ཅི་སྟེ་གོང་ན་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤི་བའི་མཐར་ཐུག་པར་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་འགའ་ལ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཅི་སྟེ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་ལྷ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཚན་ཉིད་གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་དུས་གཞན་དུ་ལུས་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཨེ་མ་ཧོ་འདོད་པ་ངན་པའི་ཞགས་པ་བརྒྱས་བཅིངས་པའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་གཞིག་པར་འདོད་ཅིང་རྨོངས་པས་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ནི་མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྨ་བྱ་རྣམས་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དག་ཁཎྜ་དང༌། །བུ་རམ་ཡིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པས། །བདེར་འགྱུར་ལུས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར། །དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །གང་ཕྱིར་འདི་དག་དད་པ་ཙམ། །ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་ཁ་རོག་སྡོད། །རིགས་པ་འདིས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་གིས་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་ལུས་གདུངས་པ། །འབའ་ཞིག་ལས་ནི་བསོད་ནམས་མིན། །ཕ་རོལ་གནོད་པ་སྤོང་བ་མིན། །གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་མི་ འགྱུར། །སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་གསལ་བའི། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་ལ། །མ་གུས་བྱས་ནས་དགོན་པ་ཡི། །ལམ་ལོག་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འགྲོ། །ཡན་ལག་སྡུག་བསྔལ་སྤྲུལ་དཀྲིས་ནས། །འཁོར་བའི་དགོན་པ་འཇིགས་རུང་ཞིང༌། །སྐྱེ་བོ་མཐའ་ཡས་ནགས་ལྡན་པ། །ཤིན་ཏུ་རིང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཚེ་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐབས་བཅས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་རུ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད། །བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ལས་མཆོག་གི་མཆོག །དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་ཅི་ཞེ་ན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིས། །རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ། །རྟག་ཏུ་ལས་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་པ། །དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ལས་དཀའ་ཐུབ་མཆོག །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་སྟེན་པར་བྱེད་པས་ན། །སྨད་པས་རྡུལ་ཙམ་མི་གནོད་པ། །རྒལ་བར་དཀའ་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །གང་ཞིག་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ངེས་སྦྱོར་ཞིང༌། །དེ་ཡང་སྟོང་པའི་གནས་སྦྱོར་བ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཏུ་ཞུགས་གྱུར་པའི། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཐབས་མེད་པར། །སེམས་ནི་གཞན་དུ་མི་སྤྱོད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་རབ་སྟེར་བའི། །ངེས་པ་ཡིན་པར་ཡང་དག་བཤད། །མི་རྟོག་པ་ལ་རྗེས་ཞུགས་ཤིང༌། །བརྩོན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འབྱུང་བ་ཀུན། །བྱ་བའི་དོན་དུ་སྤྲོས་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་མེ་ལོང་ནང་ཞུགས་པ། །འདུས་བྱས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིན། །མི་རྟོག་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །དྲན་པ་ཤེས་རབ་རག་ལུས་ཤིང༌། །མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང༌། །མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པར་གང་ཞིག་གིས། །མཐོང་བ་དེ་ནི་གཙོ་བོར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཉིད་དེ། །ལྷག་ པའི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བདག
Chinese
如果说这样做是确定的，那么它确定什么呢？是苦行者的身体还是心呢？暂且不是心，因为对于遍布且无身的心来说，暂时是不适合确定的。这些法是有身且不遍布的。如果说是与如上所说的法相关联的身体，那么，放弃用草束等小努力就能完成的事情，而用大努力去完成的骨堆、发髻、手杖和卡杖嘎（khatvanga）等有什么用呢？拿走那些东西，就像其他有自主权的人一样，那些苦行者也会变得没有自主权，既然如此，如何像有自主权的人那样，展示身体的行为，像舒适地睡觉和舒适地居住一样，苦行者们也同样这样做呢？仅仅通过刚才所说的肢体就能完成的享受，那些非苦行者们，难道不能通过其他的努力来完成吗？如果说是获得至高无上的国王等等，那么，从开始实行苦行，到死亡的尽头，也没有在任何苦行者身上看到过。如果说是为了获得极其稳固且具有无边多种样式的广大享乐之地，而加持，从而变得接近所希望的神，并且为了实现永远被幸福圆满所遍及，永远满足的自性，与其他特征不相符，在其他时候通过其他身体所获得的享乐，那么，唉玛火！被恶欲之网束缚，因思想的支配而想要摧毁身体，被愚痴所控制的状态，是值得悲伤的。因为，那些为了寻找布施所产生的无垢之水而努力的孔雀们，即使是畜生，如果从心的安乐来分析，也是为了身体本身而努力，所以不应该受到责备。苦行者们，用意识来享受石蜜和红糖，会变得快乐，但会变成与身体不同的东西，那就像虚空中的花朵一样。因为这些仅仅是信仰，所以保持沉默。ྡོད། 这种理性能够禁止圆满瑜伽士的苦行。经文里是这样说的：以苦行来折磨身体，仅仅这样做不是功德，不能避免对别人的损害，也不能利益他人。对于布施、持戒、忍辱光明的，殊胜佛法的大道，不恭敬，而在寂静处，走上歧途，遭受身体的痛苦。肢体痛苦缠绕，轮回的寂静处令人恐惧，无量众生拥有森林，将会获得极其长久的痛苦。如是所说。在名为《诸天皆集经》的续部中，询问瑜伽士们的苦行是怎样的？无论何时，一切事业，都以方便和毫无怀疑的，无分别的心来行持，这是苦行中最殊胜的。什么是苦行呢？以无分别，在无分别的自性中，恒常行持一切事业，这是苦行中最殊胜的苦行。以无分别的心，来享用对境，不被诽谤所损害丝毫，这是难以超越的苦行。无论做什么样的所有事业，都以智慧来确定结合，那也是与空性之境相结合，这是大自在的苦行。进入智慧的，无分别的心，毫无怀疑地行持所行持的，这是大自在的苦行。如果智慧没有方便，心不转向其他，那将是给予大菩提的，如实宣说这是确定的。追随无分别，具有精进的瑜伽士，他们为了成办一切事物，而进行阐述。进入智慧之镜，那是所作所为的形象。那些无分别自性的人们，记忆和智慧相互依赖，如同镜子里的影像，梦境、幻术、水泡和眼花相似，谁能见到，那才是最主要的。如是等等所说。因此，在吉祥空行母网律仪续中说：自身即是一切佛，自身即是一切菩萨，这是殊胜天尊的瑜伽。因此，我……
English
If it is said that doing so is certain, then what does it ascertain? Is it the body or the mind of the ascetic? For the moment, it is not the mind, because it is not appropriate to ascertain the mind that is pervasive and without a body. These dharmas are embodied and not pervasive. If it is said that it is the body because it is related to the dharmas mentioned above, then what is the use of taking bone piles, hair knots, staffs, and khatvangas, which are to be accomplished with great effort, abandoning things that can be accomplished with small efforts such as grass bundles? Taking those things, just like other autonomous people, those ascetics will also become without autonomy. Since this is the case, how can they show the actions of the body as if they were autonomous, just as they sleep comfortably and live comfortably, the ascetics also do the same? Can't those non-ascetics accomplish the enjoyment that can be accomplished merely through the limbs just mentioned, through other efforts? If it is said that it is to obtain the supreme king, etc., then, from the beginning of practicing asceticism to the end of death, it has not been seen in any ascetic. If it is said that it is to bless in order to obtain an extremely stable and infinitely varied vast land of enjoyment, thereby becoming close to the desired god, and to achieve a nature that is always satisfied, completely pervaded by perfect happiness, incompatible with other characteristics, and to obtain enjoyment through another body at another time, then, alas! The state of being bound by the net of evil desires, wanting to destroy the body by the power of thought, and being controlled by ignorance, is worthy of sorrow. Because, those peacocks who strive to find the stainless water produced by charity, even though they are animals, if analyzed from the perspective of the happiness of the mind, they are striving for the body itself, so they should not be blamed. Ascetics, enjoying rock candy and brown sugar with their minds, will become happy, but will become something different from the body, which is like a flower in the sky. Because these are merely beliefs, therefore remain silent.ྡོད། This reasoning can prohibit the asceticism of the perfect yogi. As it says in the scriptures: Afflicting the body with asceticism, merely doing so is not merit, it does not avoid harming others, nor does it benefit others. Towards the great path of the noble Dharma of generosity, discipline, and patience, being disrespectful, and in a solitary place, going astray, one suffers the pain of the body. Limbs entangled in suffering, the solitary place of samsara is terrifying, countless beings possessing forests, will obtain extremely long suffering. Thus it is said. In the tantra called 'The Gathering of All the Gods,' it is asked, what is the asceticism of the yogis like? Whenever all actions are performed with skillful means and without doubt, with a non-discriminating mind, this is the supreme of all asceticisms. What is called asceticism? Constantly performing all actions in the nature of non-discrimination, this is the supreme asceticism of all asceticisms. Because one relies on objects with a non-discriminating mind, one is not harmed even a little by slander, this is the asceticism that is difficult to overcome. Whatever actions are done, one definitely combines them with wisdom, and that also combines with the state of emptiness, this is the asceticism of the great self. Entering into wisdom, with a non-discriminating mind, one performs what is to be performed without doubt, this is the asceticism of the great self. If wisdom is without skillful means, the mind does not turn to other things, that will give great enlightenment, it is truly said that this is certain. Following non-discrimination, the yogi who possesses diligence, they elaborate all elements for the sake of action. Entering into the mirror of wisdom, that is the form of what is made. Those of non-discriminating nature, memory and wisdom are interdependent, like the image in a mirror, dreams, illusions, bubbles, and visual tricks are similar, whoever sees that is said to be the most important. Thus and so forth it is said. Therefore, in the glorious Dakini Net Ritual Tantra, it says: Self is all Buddhas, self is all Bodhisattvas, this is the yoga of the supreme deity. Therefore, I...