Tibetan
་སྐུའི་ས་བོན་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཐེམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་བཀག་ནས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་གྱིས་གཟུང་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་ནས་གཡས་དང་གཡོན་དང་གཉི་ག་དང༌། དལ་བར་རྒྱུ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྣའི་རྩེ་མོར་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཐིག་ལེ་གཟུང་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨིན་མའི་དབུས་དང་ལྟེ་བའི་དབུས་དག་ཏུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྒྲ་མེད་ན་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལོང་བ་དང་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད། །འཁོར་བའི་བར་དུ་གསལ་མི་འགྱུར། །མ་ལུས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི། །མུན་པ་ སྟུག་པོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྙན་པའི་གཟུགས། །ཚིག་གི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ཐོབ། །དེ་དག་ཉེ་བར་མི་གནས་ཀྱང༌། །རང་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་ལ་ལྟོས། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་སྒྲ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་གནས་ན་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ནས་འབྱུང་སྟེ། ནམ་མཁའི་རླུང་ལས་རབ་བྱུང་ལུས་ལས་ནི། །འབྱུང་ཞིང་ཁ་རུ་ཉེ་བར་ཕྱིན་པའི་སྒྲ། །གནས་གཞན་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ན། །ཡི་གེ་ཉིད་འགྱུར་གང་ཡིན་དེའི་སྒྲའོ། །དེ་ནི་མི་འགྱུར་ཚངས་པ་མཆོག་དང་གཙང༌། །ཕུག་ན་གནས་པར་བྲམ་ཟེ་ཡང་དག་འདོད། །དེ་རབ་སྦྱོར་བས་ངེས་པ་ལེགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མཐོ་བས་སྐྱེས་བུས་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ཅེས་གང་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་བཅོམ་ལྡམ་འདས་མ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ཅན་འོད་གཡས་དང་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་དང༌། གནས་བརྒྱད་དུ་ཐུགས་ནས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱའི་དབྱེ་བས་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་དེ། །བྲང་དང་ལྐོག་མ་མགོ་བོ་དང༌། །ལྕེ་ཡི་རྩ་བ་སོ་དང་ནི། །སྣ་དང་རྐན་དང་མཆུའི་གཉིས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ཡང་གནས་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོའི་རང་བཞིན་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང༌། ཡི་གེ་ཀྵ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་པོའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཨ་དང་ཀ་དང་ཡ་དང་ཤ་དང་བཞིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གསུམ་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དང་ཀ་དང་ཡའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཤེས་རབ་པོ། །ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཐབས་སོ། །ཡ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཧའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་མ་ནིང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་གཉིས་པོ་འདུས་པའོ། །དེ་ནས་ འདིར་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི། ནུ་མ་སྐྲར་ལྡན་བུད་མེད་ཡིན། ཁ་སྦུར་ལྡན་པ་སྐྱེས་བུར་བརྗོད། །དེ་དག་མེད་པ་གཉིས་པོའི་བར། །གང་ཡིན་པ་ནི་མ་ནིང་ངོ༌། །ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ནུ་མ་དང་སྐྲ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མོའི་རྟགས་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཁྲི་དང་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མོ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲ་བྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ས་ཡང་བུད་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །བཅོས་པའི་སྐྲ་དང་ནུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པའི་གར་མཁན་ཡང་མོ་ཉིད་དུ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། ཁ་སྤུ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རི་སྒོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པོ་སྤངས་པ་མ་ནིང་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་མ་ནིང་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ན་མི་འདོད་དེ། དེ་ནི་མོའི་རྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕྱོགས་འདི་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བ་དང་བར་མ་དག་ཕོ་དང་མོ་དང་མ་ནིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆུང་བ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བའོ། །དེ་ལ་ཆེ་བ་ནི་སྟོབས་ཆེ་བའོ། །སྟོབས་འབྲིང་དང་ལྡན་པ་ནི་བར་མ་སྟེ། དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྟགས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མའི་སྐྱེ་བར་གྱུར་ལ་དེའི་སྟོབས་སྐྱེས་པ་ན་ཕ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒུད་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་རྒས་པར་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཟད་པ་ནི་བུད་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བུད་མེད་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དོ། །སྟོབས་འབྲིང་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་པ་འམ་བུད་མེད་ཉིད་ཀྱང་མ་ནིང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐད་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ལ། སྐད་སྦོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕོའི་རྟགས་ཡིན་ཞིང་དེ་གཉིས་ཀ་སྤངས་པ་ནི་མ་ནིང་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་མཛེ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྐད་ཕྲ་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ཀྱང་བུད་མེད་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་ མེད་གཞན་སྐད་སྦོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐད་བར་མ་དང་ལྡན་པ་མ་ནིང་ཉིད་ཡིན་ན། རྒྱུད་མངས་ལ་སོགས་པ་མ་ནིང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་མངས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་གསུམ་ཆར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དོ། །སྦྲུམ་མ་དང་བུ་བཙའ་བ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་མོ་གཤམ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་སྤུ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་རིགས་ཁ་ཅིག་ལ་ཁ་སྤུ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་བུད་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཁ་སྤུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྟགས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། རྟགས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་སྟེ་རྟགས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ངོགས་དང་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དག་རྟགས་གསུམ་ཆར་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་ནི་ཕོ་དང་མོ་དང་མ་ནིང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མོའི་རྟགས་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ། སྐྱེས་བུ་གང་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོ་དང་མོའི་རྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཞག་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་སྤངས་པའི་བེམས་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་མ་ནིང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་བེམས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མོ་དང་ཕོའི་ སྒྲའི་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་དེ་གཉི་ག་སྤངས་པ་དག་ནི་མོ་དང་ཕོ་དང་མ་ནིང་དག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དང་པོའི་ཡི་གེས་བསྡུས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བཅུ་དྲུག་པའི་ངོ་བོ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡི་གེ་ཨཱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བྱའི་སྡེ་ཚན་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དབྱངས་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་དེ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཡ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུས་པས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལ་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཡོད་དེ་ཨ་དང་ཨུ་དང་མའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའོ། །ཡི་གེ་མ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆའོ། །དེ་གཉིས་འབྲེལ་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་ཨུ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་ཨོཾ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང༌། ཁམས་གསུམ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་དང༌། རྩ་གསུམ་དང༌། སྐུ་གསུམ་དང༌། རྟགས་གསུམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ཁ
Chinese
身体的种子字逐渐地固定，就在那时，将所有的风脉都封闭，通过舒张和收缩的次第来掌握，这是嗔恨类型的瑜伽士的明点瑜伽。同样地，按照四个脉轮的次第，舒张红色光芒的轮等，通过向右、向左和双运，以及缓慢运行的差别，在鼻尖掌握半个时辰的明点，这是愚痴类型的瑜伽士的明点瑜伽。同样地，在眉心中央和肚脐中央等处，也要了解宝生和不空成就的瑜伽士。将这些全部合一，称为风的真如，这是金刚念诵次第的第一种方法。咒语的真如，是第二种，也就是三个字：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。像这样，如果这三界的一切都没有声音，因为没有言语，就会像盲人和哑巴一样。如果名为声音的光，不在轮回中显现，那么所有的三有，就会像浓厚的黑暗一样。过去的国王获得美妙的形象，词语的自性如镜子。即使它们不靠近，也要看自身没有衰败。因此，一切行为的入门之因的主要就是声音。声音也就是具有四十九个字母母音自性的薄伽梵母。它从肚脐的位置，被名为命的风所推动而产生。从虚空的风中产生，从身体中，产生并靠近口腔的声音，在其他位置完全分开时，就是字母转变的声音。那是不变的，是梵天至高无上且清净的，婆罗门正确地认为是住在深处的。通过那完全的结合，确定是良好的，通过显现增上，士夫进行结合。如是所说。像那样，字母母音薄伽梵母，具有月亮和太阳的自性，光明从左右运行，在八个位置，从心中以元音和辅音的区别而产生。如是说：字母的八个位置，胸和ྐོག་མ་头和，舌头的根部牙齿和，鼻子和上颚以及嘴唇的两个。如是说。像这样，从八处所产生的八个组别是八种识的自性，四种部族的母亲，以及毗卢遮那佛等四者的自性。字母ཀྵ་是不动佛的自性。那八个组别也被字母阿等最初的八个字母所包含。如果将它们归纳，则被具有四界自性的阿、嘎、亚、夏四个所包含。它们也将汇聚为三，即阿、嘎、亚。其中，字母阿等组别是女性的自性，即智慧。字母嘎等直至字母妈的组别是男性的自性，即方便。亚等直至字母哈的组别是雌雄同体的自性，即二者结合。然后 这里需要考察，所谓女性、男性和雌雄同体是怎样的呢？对此，有些人说：有乳房和头发的是女性，有胡须的是男性，没有这些的是两者之间的，那就是雌雄同体。这样说是不可取的，如果说有乳房和头发就是女性的标志，那么床和念珠等也都会变成女性，因为它们没有这些。因为具有剪发的群体，所以土地也会变成女性，这是不希望的。具有修饰过的头发和乳房，并持有装饰的舞者也会变成女性。如果说有胡须就是男性，那么山蒜等也因为与此相似而变成男性。如果说舍弃两者就是雌雄同体，那么也会变成雌雄同体，这是不希望的，因为那是女性的标志。因此，这种观点是不好的。有些人说，小、大和中间分别是男、女和雌雄同体，其中小的是力量小的，大的是力量大的，具有中等力量的是中间，这些依次是三种性别的特征，这样说也是不真实的，如果那样的话
English
The seed syllable of the body is gradually fixed. At that time, all the wind channels are blocked, and grasping through the order of expansion and contraction is the bindu yoga of a yogi of the type of hatred. Similarly, according to the order of the four chakras, expanding the red light wheel, etc., through right, left, and union, and the difference of slow movement, grasping the bindu at the tip of the nose for half a time is the bindu yoga of a yogi of the type of ignorance. Similarly, in the center of the eyebrows and the center of the navel, etc., one should also understand the yogis of Ratnasambhava and Amoghasiddhi. Combining all of these together is called the Suchness of Wind, which is the first method of the Vajra recitation sequence. The Suchness of Mantra is the second, which is also three syllables: Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Like this, if all of these three realms have no sound, because there is no speech, they will become like the blind and the mute. If the light called sound does not appear in samsara, then all three existences will become like thick darkness. Past kings obtained beautiful forms, the nature of words is like a mirror. Even if they do not come close, look at yourself without decay. Therefore, the main cause of the entry of all actions is sound alone. That sound is also the Bhagavan Mother with the nature of forty-nine vowel letters. It arises from the position of the navel, propelled by the wind called life. It arises from the wind of space, from the body, the sound that arises and approaches the mouth, when completely separated in other positions, is the sound of the transformation of letters. That is unchanging, is Brahma supreme and pure, the Brahmin correctly considers it to reside in the depths. Through that complete union, it is determined to be good, through manifest increase, the purusha performs the union. As it is said. Like that, the vowel letter Bhagavan Mother, has the nature of the moon and the sun, light moves from left and right, in eight positions, it arises from the heart with the distinction of vowels and consonants. As it is said: The eight positions of letters, chest andྐོག་ ma head and, the root of the tongue teeth and, nose and palate and the two lips. Thus it is said. Likewise, the eight categories arising from the eight places are the nature of the eight consciousnesses, the four mothers of the family, and the nature of the four, such as Vairocana. The letter ཀྵa is the nature of Akshobhya. Those eight categories are also contained by the first eight letters, such as the letter A. If they are summarized, they are contained by the four, A, Ka, Ya, and Sha, which have the nature of the four elements. They will also converge into three, namely A, Ka, and Ya. Among them, the category of letters such as A is the nature of female, that is, wisdom. The category of letters such as Ka up to the letter Ma is the nature of male, that is, skillful means. The category of letters such as Ya up to the letter Ha is the nature of hermaphrodite, that is, the union of the two. Then Here, it needs to be examined, what is meant by female, male, and hermaphrodite? To this, some say: having breasts and hair is female, having a beard is male, and what is between the two without these is hermaphrodite. This is not acceptable, if having breasts and hair is the sign of female, then beds and rosaries etc. would also become female, because they do not have these. Because of having a group of shaved hair, the earth would also become female, which is not desirable. A dancer who has decorated hair and breasts and holds ornaments would also become female. If having a beard is male, then mountain garlic etc. would also become male because they are similar to this. If abandoning both is hermaphrodite, then it would also become hermaphrodite, which is not desirable, because that is the sign of female. Therefore, this view is not good. Some say that small, large, and medium are called male, female, and hermaphrodite, where small is weak, large is strong, and having medium strength is medium, these are the characteristics of the three genders in order, saying this is also not true, if that is the case