Tibetan
ང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེའི་བཞོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དོན་དམ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འབྱུང་བ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། ལས་ལས་ཤེ་ན་མི་རུང་སྟེ། །དེ་དང་འབྱུང་བ་མ་འབྲལ་ཞིང༌། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་གནས། །རླུང་ལས་ཤེ་ན་རླུང་གང་ལས། །རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་གང་ལས་ཏེ། །འདོད་ལས་ཤེ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལམ་དེ་ཁས་བླངས་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དེ་ཉིད་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེའི་རིམ་པ་ནི་རིགས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབྱེ་བས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་དགོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྒོམ་པ་སྟེ་གནས་དེ་རྣམས་དང༌། གདོང་དང་སྙིང་ག་དང་གསང་བའི་གནས་གསུམ་མོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་དང་ལྟེ་བའི་དབུས་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །རིམ་པ་འདིས་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱའི་དབྱེ་བས་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་གེ་དང་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པའི་གནས་བཅུ་བཞི་དང༌། རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རིམ་པས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བསླབ་དང་རྟོག་དང་བརྡ་སྤྲོད་དང༌། །ངེས་ཚིག་སྐར་མའི་གནས་ཤེས་དང༌། །སྡེབ་སྦྱོར་བསྡུ་བ་དྲུག་པ་སྟེ། །རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དྲུག་པར་འདོད། །ངེས་བརྗོད་མཆོད་སྦྱིན་སྙན་ཚིག་དང༌། །དེ་བཞིན་སྲིད་སྲུང་བཞི་པ་སྟེ། །རིག་པའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རིག་བྱེད་བཞིར་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །རིག་བྱེད་ཡུལ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་པའི། །བདག་ཉིད་ཅན་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་རྟོག་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་ལྷ་དྲུག་རིམ་པ་ལས། །གྲངས་ཅན་མཆོད་འོས་རིག་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་བདེ་གཤེགས་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དཔྱོད་པ་ཅན། །དེ་རྣམས་ཡན་ལག་བཞི་རུ་བསྒྲགས། །སྔོན་བྱུང་གཏམ་ནི་སྟོན་བྱེད་པའི། །མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་སྔོན་རབས་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་རྣམས་ ནི་རིག་པའི་གནས་བཅུ་བཞི་སྟེ། ཡན་ལག་རྣམས་དང་རིག་བྱེད་བཞི། །དཔྱོད་ཅན་རིག་པ་རྒྱས་པ་དང༌། །སྔོན་རབས་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །དེ་རྣམས་རིག་པ་བཅུ་བཞི་ཡིན། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རིམ་པས་ན་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་རིག་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་རིག་པ་དང༌། གསོ་བ་རིག་པ་དང༌། ནང་རིག་པ་དང༌། བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རིག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་པས་འདིར་རྒྱས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་ནི་མན་ངག་གི་རང་བཞིན་མ་ལུས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཐུང་དུ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་མ་ནིང་བཞི་པོ་མ་གཏོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དང༌། ཚེས་གྲངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཉིས་འགྱུར་དུ་གྱུར་པས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་ཨའི་དབྱེ་བས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཐུང་དུ་རིང་པོ་འཕར་བ་དང༌། །དབྱངས་རྣམས་གསུམ་དང་སྤྲེལ་བ་དང༌། །སྣ་ལས་རྗེས་འབྱུང་དབྱེ་བ་ཡིས། །གྲངས་ལས་བཅོ་བརྒྱད་བདག་ཉིད་དེ། །དབྱེ་བ་ནི་ཐུང་དུ་དང་རིང་པོ་དང་གང་དུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བཏེག་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། དབྱངས་ཅན་དང༌། སྣ་ལས་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣ་ལས་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་མཐའ་གནས་གསུམ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ
Chinese
我和识蕴乃是一体，因为识蕴是它的乘骑。如果从究竟上分析，识蕴也是菩提心的自性。同样，通过方便与智慧的平等结合，所有根、境和识都融入一体，菩提心将以世俗和究竟的本质被体验。其中，世俗是世俗的如是性，而究竟是究竟的如是性。由于所依和能依无二无别，因此识蕴的如是性就是风的如是性。如果问：‘生起是从何而生？’如果回答‘从业’，那是不行的。因为：‘它与生起不可分离，业的习气存在于心中。’如果说‘从风’，那么风又从何而来？‘从努力而生，又从何而来？’如果说‘从欲望’，那么你不是已经承认了那条道路吗？’这就是所说的。因此，具有明点形象的如是性，就是风的如是性。其次第是，以种姓和烦恼的区分，将安置特殊之处作为先导的禅修，即那些处所，以及额头、心间和秘密处这三处。有些人也说眉间和脐间也是。通过这个次第，就能领会风的如是性，从而深入咒语的如是性。那又是怎样的呢？所有咒语都是由元音（ཨཱ་ལི་，ā li）辅音（ཀཱ་ལི་，kā li）所生，通过元音和辅音的区别，有四十九个字母。它们依赖于八个部类的自性，通过字母和词语等的次第，产生八万四千法蕴。通过外道的次第，产生十四明处，通过自己的宗派的次第，产生五明处。正如所说：‘学问、思虑、声明和，正量、星算与医方，诗韵、戏剧及故事，以及政治和工艺等，此等称为十四明处。’又说：‘声明、因明和医方，以及工艺和内明，此等称为五明处。’又说：‘学习、思考和表达，词汇、星算的位置知识，诗歌的组合是第六，被称为吠陀六支。’‘决定、祭祀、诗歌，以及政治和守护是第四，一切明处中，吠陀被说成是四种。’‘具有辨别吠陀对象之自性者，是行为。’学问啊
English
I and the aggregates of consciousness are one, for consciousness is its vehicle. Consciousness, when analyzed in ultimate terms, is also the nature of bodhicitta. Likewise, through the equal union of skillful means and wisdom, all faculties, objects, and consciousnesses become of one taste, and bodhicitta will be experienced as the essence of both the conventional and the ultimate. Among these, the conventional is the suchness of the conventional, while the ultimate is the suchness of the ultimate. Since the support and the supported are non-different, the suchness of consciousness is the suchness of wind. If asked, 'From what does arising arise?' If answered 'From karma,' that is not acceptable. Because: 'It is inseparable from arising, and the imprints of karma reside in the mind.' If one says 'From wind,' then from what does wind arise? 'It arises from effort, and from what does that arise?' If one says 'From desire,' then haven't you already accepted that path?' That is what is said. Therefore, the suchness that has the form of a bindu is the suchness of wind. Its order is that the meditation that precedes the placement of special places by the distinction of lineage and afflictions, namely those places, and the three places of the forehead, heart, and secret place. Some also say that the middle of the eyebrows and the middle of the navel are also such places. Through this order, one comprehends the suchness of wind, and thereby deeply enters into the suchness of mantra. And what is that like? All mantras are produced by vowels (ཨཱ་ལི་，ā li) and consonants (ཀཱ་ལི་，kā li), and through the distinction of vowels and consonants, there are forty-nine letters. These rely on the nature of eight categories, and through the order of letters and words, etc., they produce eighty-four thousand collections of teachings. Through the order of externalists, they produce fourteen fields of knowledge, and through the order of one's own tenets, they produce five fields of knowledge. As it is said: 'Grammar, logic, and rhetoric, prosody, astrology, and medicine, poetry, drama, and stories, as well as politics and crafts, these are called the fourteen fields of knowledge.' It is also said: 'Grammar, logic, medicine, as well as crafts and inner knowledge, these are called the five fields of knowledge.' It is also said: 'Learning, thinking, and expression, vocabulary, knowledge of the positions of stars, the composition of poetry is the sixth, and is called the six limbs of the Vedas.' 'Decision, sacrifice, poetry, as well as politics and protection are the fourth, in all fields of knowledge, the Vedas are said to be four.' 'One who has the nature of discerning the objects of the Vedas is behavior.' Knowledge
Chinese
是对于教法的辨析。 也就是从六师的次第来说，数论、供养处、顺世外道、善逝，以及有思辨能力的人，这些被宣称为四个分支。 讲述过去故事的是具有特征的古代史。 为了使世间远离贪欲，教法是关于法的论著。 那些是十四种明处，即各个分支和四吠陀。 有思辨能力的人使智慧增长，古代史是关于法的论著，那些是十四种明。 如是宣说。 按照自己的宗派次第来说有五种，即声明学、因明学、医学、内明学和工巧明处。 那些的差别是圣者慈氏所说的，因此这里不广说。 如此一来，作为根本的字母是成为所有口诀的因，而且那也只是从字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中产生的。 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是所有字母中最殊胜的，是意义重大的神圣字母，从空性中产生，没有生，舍弃了言语表达。 如是宣说。 那本身以短音的五种自性，是五蕴和五种识的自性。 那本身除了四种非男非女之外的十二种，是内外境和根的自性，因此是十二处（十二缘起支）的自性。 十六元音的自性是月亮的十六分之一的自性，也是日期数字的自性。 那本身变成两倍，是大丈夫的三十二相的自性。 字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的分类是十八界的自性，即短音、长音、跳跃，以及三个元音和连接，通过鼻音的后续分类，是数字十八的自性。 分类是短音和长音，以及在何处产生，抬高和降低，有元音和有鼻音后续，以及没有鼻音后续。 同样，那本身是清晰的自性，是方便的自性。 与后续的元音一起，与三个结尾处无关的不会产生的事物，以及具备这些，是方便和智慧
English
It is a discernment of the teachings. That is, from the order of the six teachers, the Samkhya, the worthy of offering, the Lokayata, the Sugata, and those with discerning abilities, these are declared as four branches. That which tells of past events is the ancient history with characteristics. In order to separate the world from desire, the teachings are treatises on the Dharma. Those are the fourteen fields of knowledge, namely the various branches and the four Vedas. Those with discerning abilities increase wisdom, and ancient history is a treatise on the Dharma, those are the fourteen fields of knowledge. Thus it is said. According to the order of one's own school, there are five, namely grammar, logic, medicine, inner science, and the science of crafts. The distinctions of these are spoken of by the noble Maitreya, so they will not be elaborated here. In that case, the fundamental letter is the cause of all the nature of the oral instructions, and that also arises only from the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A). A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) is the most excellent of all letters, it is a sacred letter of great meaning, it arises from emptiness, it has no birth, it has abandoned verbal expression. Thus it is said. That itself, with the nature of the five short vowels, is the nature of the five aggregates and the five consciousnesses. That itself, except for the four hermaphrodites, the twelve are the nature of the outer and inner objects and faculties, therefore it is the nature of the twelve sources (twelve links of dependent origination). The nature of the sixteen vowels is the nature of the sixteen parts of the moon, and it is also the nature of the numerical dates. That itself, when doubled, is the nature of the thirty-two marks of a great person. The classification of the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) is the nature of the eighteen elements, namely short vowels, long vowels, jumping, and the three vowels and connections, through the subsequent classification of nasals, it is the nature of the number eighteen. The classification is short vowels and long vowels, and where they arise, raising and lowering, with vowels and with nasal suffixes, and without nasal suffixes. Similarly, that itself is the nature of clarity, it is the nature of skillful means. Together with the subsequent vowels, those that do not arise without being related to the three final states, and possessing these, are skillful means and wisdom.