Tibetan
་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ཏེ། དེ་ལ་བཏུད་ནས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་བཤད་བྱ། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་ཡང་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་བཞི་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །དཔལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་བཤད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཀུན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །དཔལ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སོ། །བདེ་བ་ནི་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བདེ་ཆེན་ཏེ། དེ་ལ་བཏུད་ནས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་བས་བཀུག་སྟེ་བདག་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །དཔལ་ནི་སྤྲོ་བ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །ཆེན་པོ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་བདེ་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བཏུད་ནས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོ་སྟེ་དེ་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་ཏེ། དྲན་པར་བྱས་ནས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །མགོན་པོ་ནི་ས་ ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །དཔལ་ནི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །ཆེན་པོ་སྟེ་གཡས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་བ་དེ་རྣམས་བདེ་བ་སྟེ། སྣའི་རྩེ་མོར་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །དཔལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །ཆེན་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་བདེ་བ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མགོན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །དཔལ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བདེ་ཆེན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཏེ། དེ་ལ་བཏུད་ནས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཀུན་ནི་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ནི་ཐུར་དུ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་ངོ༌། །བདག་ཉིད་ནི་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ངོ༌། །མགོན་པོ་ནི་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ངོ༌། །དཔལ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཚིག་ནི་སྒྲ་སྤངས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རླུང་ཙམ་གྱི་བཟླས་པ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང༌། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ནས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུང་ཚད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་འདོད་པ་ཙམ་ཡིན་པ་འགོག་ཅིང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དཔྱད་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང༌། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱི། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རེ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་པོས་དང་པོར་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་སམ། རྡོ་རྗེ་བཞི་པོའི་རིམ་པས་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་ནས། རིགས་བརྒྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་ལྷའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འབད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་མཐོང་ཞིང་འགྲོ་བ་ཡང་དེའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ལས་གྱུར་པའི་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ། དེས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གལ་ཏེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོའི་རིམ་པ་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས
Chinese
是本性的缘故，大乐。归于此，宣说金刚念诵次第。这和前面一样，也是隐秘的。因为是常恒的缘故，是怙主。因为存在于一切有情相续中的缘故，一切有情是贪欲、离贪欲和贪欲之间者。因为这些与第四者混合的缘故，一切有情即是自性。吉祥是智慧之印，因为是与之等入的缘故，是具吉祥。因为是瑜伽士现量所应如实通达的缘故，是大乐。归于此，宣说金刚念诵次第。这和前面一样，是究竟的。因为是金刚身的缘故，是怙主。有情是胜义谛。一切是世俗谛，因为这些是无二的自性的缘故，一切有情即是自性。吉祥是不住涅槃，因为具有此，是具吉祥。伟大是有情界。安乐是成熟和解脱等，因为能获得大乐之位的缘故，是大乐。归于此而宣说。这是唯一的究竟。因为是坛城之主，是怙主。一切有情是有情四种姓，因为以光芒的结合而勾摄，并令融入自性的缘故，一切有情即是自性。吉祥是喜悦，因为具有此，是具吉祥。伟大，即坛城众是安乐，因为生起大乐之定的缘故，归于此而宣说，这是正直之义。因为是五种智慧的自性，是怙主。一切有情之所住的主要是鼻尖，因为在那些地方以明点的形象安住的缘故，一切有情即是自性。因为具有舒展和收摄，是具吉祥。因为是菩提心的自性，是大乐。归于此，即忆念后而宣说。这是决定义。怙主是地等界，那些的自性
English
It is great bliss because it is of the nature of. Returning to this, the order of Vajra recitation will be explained. This is the same as before, and it is also hidden. Because it is constant, it is the protector. Because it exists in the continuum of all sentient beings, all sentient beings are those who have desire, are free from desire, and are in between desire. Because these are mixed with the fourth, all sentient beings are self-nature. Auspiciousness is the seal of wisdom, because it is in equilibrium with it, it is auspicious. Because it is to be truly understood by the yogi's direct perception, it is great bliss. Returning to this, the order of Vajra recitation will be explained. This is the same as before, it is ultimate. Because it is the Vajra body, it is the protector. Sentient beings are the ultimate truth. All is the conventional truth, because these are of the nature of non-duality, all sentient beings are self-nature. Auspiciousness is non-abiding nirvana, because it has this, it is auspicious. Greatness is the realm of sentient beings. Happiness is ripening and liberation, etc., because it leads to the attainment of the state of great bliss, it is great bliss. Returning to this, it will be explained. This is the only ultimate. Because it is the lord of the mandala, it is the protector. All sentient beings are the four castes of sentient beings, because they are hooked by the combination of light and made to enter into self-nature, all sentient beings are self-nature. Auspiciousness is joy, because it has this, it is auspicious. Great, that is, the mandala assembly is happiness, because it generates the samadhi of great bliss, returning to this, it will be explained, this is the meaning of uprightness. Because it is the nature of the five wisdoms, it is the protector. The main place of residence of all sentient beings is the tip of the nose, because they reside in those places in the form of bindus, all sentient beings are self-nature. Because it has expansion and contraction, it is auspicious. Because it is the nature of bodhicitta, it is great bliss. Returning to this, that is, after remembering, it will be explained. This is the definitive meaning. The protector is the realms of earth, etc., the nature of those
Chinese
是故是怙主啊！一切有情是四种坛城，彼等以如来作加持，是故是周遍，是故一切有情即是自性。吉祥是红色光芒等，彼具足喜悦，是故是具吉祥。大者，以右等差别而行者，彼等是安乐，于鼻尖于半半时分而执持，彼乃大乐。于彼敬礼而宣说，如前所说，乃是就密意而说。由一切中超胜之故，是怙主，即第六。周遍一切有情者，是法界智，以彼之自性之故，一切有情即是自性。吉祥是五智，彼等是摄集，是故是具吉祥。大者，五种识之安乐，是光明之法性之自性所成。于彼敬礼而宣说，如前所说，非就密意而说。怙主是三种菩提，是获得彼之自性之故，是怙主啊！一切有情是有戏论与无戏论，以及极无戏论之行，彼等是修习，是故一切有情即是自性。吉祥是福德之聚。大乐是智慧之聚。具足彼等者是具吉祥大乐，于彼敬礼而宣说。如是说者是如语而说。一切是名为命之风。有情是名为下泄之风。自性是与火相等之风。怙主是上行之风。吉祥是遍行之风。为了完全了知彼等之真实性，是大乐。于彼敬礼而宣说，不如语而说。那么，何为名为金刚念诵之义？金刚语是远离声音，如是说故，唯是风之念诵，由再三进入等次第而调伏心。何为名为瑜伽续之义？此
English
Therefore, it is the protector! All sentient beings are the four mandalas, and they are blessed by the Tathagatas, therefore they are pervasive, therefore all sentient beings are self-nature. Auspiciousness is red light and so on, it is full of joy, therefore it is auspicious. The great one, those who walk with the distinction of right and so on, they are happiness, holding at the tip of the nose for half a moment, that is great happiness. Having bowed to him, I will speak, as before, it is speaking with intention. Because it is superior to everything, it is the protector, the sixth. The one who pervades all sentient beings is the wisdom of the Dharma realm, because of its nature, all sentient beings are self-nature. Auspiciousness is the five wisdoms, they are collected, therefore they are auspicious. The great one, the happiness of the five consciousnesses, is the nature of the clear light Dharma nature. Having bowed to him, I will speak, as before, not speaking with intention. The protector is the three bodhi, because it is the nature of obtaining them, it is the protector! All sentient beings have activities with and without elaboration, and extremely without elaboration, they are practiced, therefore all sentient beings are self-nature. Auspiciousness is the accumulation of merit. Great bliss is the accumulation of wisdom. Those who possess them are the auspicious great bliss, having bowed to him, I will speak. To say so is to speak according to the words. All is the wind called life. Sentient beings are the wind called downward expulsion. Self-nature is the wind equal to fire. The protector is the upward moving wind. Auspiciousness is the pervasive wind. In order to fully know the truth of them, it is great bliss. Having bowed to him, I will speak, not speaking according to the words. So, what is the meaning of Vajra recitation? Vajra speech is away from sound, as it is said, it is only the recitation of wind, the mind is subdued by the order of entering again and again. What is the meaning of the Yoga Tantra? This
Chinese
续部后续说：方法与智慧平等入，瑜伽即是如是说。因此，以彼为主的续部即是瑜伽续，如吉祥密集金刚等。续即是相续，即是说的因之续、果之续与方法之续这三种。其中，因之续是说梵天之住处等，以及解脱之门等。果之续是说如来等的坛城之轮等。方法之续是说咒语和手印等，如是相的瑜伽续，跟随其后如实证悟后宣说，这表明了是量士夫语。遮止了仅仅是谁的意愿，也表明了自己是多闻者。现在是为了审查以谁为主。生起次第善安住，圆满次第欲求者，此等方法圆满佛，如梯阶级次第说。如是说，稍微修行者首先以最初瑜伽等的三三摩地次第，或以金刚四次第生起本尊之相，以百种分类而进入身体完全寂静。其后获得殊胜成就，本尊身极明，无勤而见，行走也只见到彼之相，彼等即是生起次第善安住，是生起次第到彼岸之义。因为生起次第善安住之故，加上过去时之助词，因此意义是：生起次第达到究竟而善安住者们。如是瑜伽士们，若欲求圆满次第，即无戏论无分别之体性的次第，彼时，瑜伽士彼等之方法是，圆满次第的佛陀，即如来等所说。
English
From the subsequent Tantra, it says: 'When method and wisdom are equally applied, it is explicitly called Yoga.' Therefore, the Tantra that primarily focuses on this is the Yoga Tantra, such as the glorious Guhyasamaja and others. Tantra means continuity, and it refers to three types: the continuity of cause, the continuity of effect, and the continuity of method. Among these, the continuity of cause reveals the abode of Brahma and the gateways to liberation, among others. The continuity of effect reveals the wheels of mandalas of the Tathagatas and others. The continuity of method reveals mantras and mudras, among others. Following such aspects of the Yoga Tantra, having truly realized and explained it, this demonstrates that it is a valid source of knowledge. It prevents mere desires and shows that oneself is indeed well-learned. Now, to examine who is empowered, it is said: 'Those who are well-established in the generation stage, and desire the completion stage, this method is taught by the complete Buddhas as a ladder of stages.' It is said that, for a while, the practitioner first generates the form of the deity through the sequence of the three samadhis, such as the first yoga, or through the sequence of the four vajras, and then enters into the complete solitude of the body through a hundredfold classification of families. After that, having attained excellence, those who see the deity's body very clearly and effortlessly, and who see beings only in that form, are well-established in the generation stage, which means they have reached the other shore of the generation stage. Because they are well-established in the generation stage, a past tense auxiliary is added, so the meaning is: those who have perfected the generation stage and are well-established. Such yogis, if they desire the completion stage, which is the stage of non-elaboration and non-conceptual nature, then the method for those yogis is that the stages of meditation are taught by the complete Buddhas, the Tathagatas.