Tibetan
་ནོ། །ལུས་དང་ལུས་སུ་འཛག་པས་གང་ཟག་སྟེ་ལུང་དག་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་དག་གིས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་གཞན་ཉིད་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྟགས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲེས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་སྣང་བའི་ཟས་མི་འདོད་ཅིང་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་མྱང་བར་མི་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་གཞན་མང་པོས་གོམས་པར་བྱས་པའི་མའི་ནུ་མའི་རོ་མྱང་བ་ཙམ་གྱིས་བཀྲེས་པས་ལྟོ་ཞུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་འཁྲུགས་པ་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུ་བར་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་གཡའ་བར་གྱུར་པ་ལུས་ལ་གནོད་པའི་འཇིགས་པས་རང་གི་ལག་པའི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྲུག་པར་གསལ་བར་མཐོང་བ་དང་ལ་བ་འཇམ་པོ་བཏིང་བའི་ཁྲི་ལ་ལུས་བཞག་པ་ན་བདེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྤུན་རྣམས་ཀྱི་ཕ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བྱད་པ་ཉིད་དེ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བསྙོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ན་གཞུང་མངས་ པར་འགྱུར་བས་རེ་ཞིག་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་པས་ཚད་མ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་སུན་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བ་བདག་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་འདོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། བྱ་བའི་ནུས་པ་གསུམ་གསལ་བར་བྱས་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་རིག་པའི་ངོ་བོའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་འདོད་པའི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཚད་མའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེས་སྤྲུལ་པའི་དངོས་པོ་གཞན་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་བྱེད་པ་པོའི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གངྒའི་རྒྱུན་གྱི་ཆུའི་རྒྱུན་བཞིན་ནོ། །དུག་གི་ཤིང་གི་ས་བོན་དང༌། མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་ནས་ཡང་གཞན་དང་གཞན་དག་འབྱུང་ཞིང་དུག་གི་ས་བོན་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་མི་སྣང་ངོ༌། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་དང་གང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ནི་རང་བཞིན་གཞན་དང་གཞན་བྱུང་ནས་འཇིག་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་རྟག་པ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེ་ན་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་རྟག་པ་ཡིན་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གལ་ཏེ་མི་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་ན་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད། དེའི་ཚེ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པའི་ཚེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ནུས་པ་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པས་ལྟོས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སྔར་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་ནི་མ་ཡིན། བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན། འོ་ན་ནི་ནུས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ ཡིན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། གལ་ཏེ་ནུས་པ་དེ་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དེའི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་སྔར་གྱི་ཉེས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནུས་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་དབང་ཕྱུག་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ན་རྒྱུ་འགགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཉེས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བའི་འབྲེལ་པ་ལ་བརྟན་ནས་ནི། དེའི་ཚེ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་དག་ལས་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྣལ་མ་དང་རས་ཡུག་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ་སྟེ་སྣལ་མ་ལས་མ་གཏོགས་པར་རས་ཡུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འགེབས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། འོན་སྣལ་མ་རྣམས་གང་ལ་གནས་པ་ཡིན་གལ་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་རིགས་པས་སྣལ་མ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཁས་བླངས་ཀྱི་རས་ཡུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རས་ཡུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྣལ་མ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་ཡིན་ཞིང༌། དངོས་པོ་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདུ་བའི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་དང་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་བྱས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་སྡུད་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་རང་དབང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྨོན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རང་དབང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྨོན་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་རང་དབང་ཅན་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའམ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཅིག་ཅར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གི་དབྱེ་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འདིས་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཡང་བཟློས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ཅི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་གསུམ་ཡིན་པར་བརྗེད་པར་འདོད་ད། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན། གལ་ཏེ་དུས་གསུམ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱུ་མཆོག་དང་འཕེལ་བྱེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་སྐར་མའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ན་ཅི་སྟེ་སེམས་ཙམ་མམ་རང་བཞིན་ཡིན། གལ་ཏེ་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་རྩིས་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། བཤད་ཟིན་པའི་རྣམ་པས་དབང་ཕྱུག་མེད་པའི་ཕྱིར། མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པས་ཆོག་གོ །གྲངས་ཅན་ནི་འབིགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་བྲག་ཕུག་གི་ནང་དུ་གནས་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གནས་པའི་དབང་ཁོ་ནས་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་པར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཞགས་པའི་བཅིང་བཞི་ཞིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་གྲགས་པ་ཉིད་འབིགས་བྱེད་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་འབའ་ཞིག་ཁས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་བདག་ཀྱང་མང་པོ་ཉིད་ཡོད་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་འདོད་པ་མེད་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གཙོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བེམས་པོ་ནི་རང་ཉིད་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཐ
Chinese
诺。（藏文：ནོ།）身体和身体滴落，从圣教的圣者之口中，如是等等被述说。如此，能见到连接其他生的征兆。如同刚出生的婴儿，不想要能解除众人饥饿的显而易见的食物，酥油、蜂蜜和水等等能令人满足的也不品尝，仅仅品尝多次在其他生中习惯的母乳的味道，就因饥饿而腹部空虚，由此引起的内心烦乱，能长久不断地远离障碍。并且，当他的眼睛昏花时，因身体受到伤害的恐惧，清楚地看到用自己的手背擦拭，当身体被放在铺着柔软棉花的床上时，能看到他充满幸福的自豪感。同样，即使兄弟们是同一个父亲，但由于先前业的习气力量，善与不善的相貌本身，也无法否认是各种各样的行因。此外，如果继续说下去，内容会变得繁多
English
No. It is said in the holy scriptures by the mouths of the saints that the body and the body drip. Thus, the signs of connecting to another life can be seen. Just as a newborn baby does not want the obvious food that can relieve the hunger of all people, nor does he taste the satisfying ghee, honey, water, etc., but only tastes the taste of breast milk that he has become accustomed to in many other lives, and because of hunger, his abdomen is empty, and the resulting mental disturbance can be separated from obstacles for a long time without interruption. Moreover, when his eyes are blurred, he clearly sees himself wiping with the back of his hand because of the fear of bodily harm, and when his body is placed on a bed covered with soft cotton, he can see that he is full of happy pride. Likewise, even if the brothers are of the same father, the appearance of good and evil itself cannot deny that it is a variety of causes of action due to the power of the habits of previous karma. Furthermore, if I continue to speak, the content will become numerous.
Chinese
如果有人说，“哦”这个词是自性的理证，那么这里要说的是：暂且，自在天作为作者和常恒者是不合理的。像这样，在作为的刹那，无疑是有差别的。哪个差别存在，那个本身就是无常。同样，如果说在不作为的刹那，他是作者，那么，为什么那时不产生（事物）呢？因为那时没有能力。在作为的时候，就产生（事物），因为具有能力。因此，依赖于能力而产生（事物）的，就是无常，因为具有能力就像虚空一样，不依赖于其他。如果说，能力与他无有差别，所以没有依赖呢？那么，为什么以前不是仅仅产生（事物）呢？如果承认依赖于作为的能力而产生（事物），那么，就是能力本身产生（事物），自在天做什么呢？如果说，能力是他的，那么，说“那是他的”是什么关系呢？如果是他的自性，那么就变成以前的过失。如果是从他产生的，那么能力本身就是果，因此会成为自在天的无常，因为看到果产生时，因就灭亡了。如果为了消除那个过失，而依赖于聚合的关系，那么，因为没有显现出差别，所以不能确定能力和自在天中哪个是作者。如果说，像棉线和布一样显现出来，这只是推测而已，因为除了棉线之外，所谓的布一点也观察不到。如果说，因为做遮盖等作用，所以能观察到，那么，棉线存在于哪里呢？如果说，因为存在于它的自性中，所以观察不到，那么，如果是那样，道理上只承认一些棉线，而不是布。所谓的布，是处于特殊状态的棉线的其他结果，并且是完全不同的事物，因此没有聚合的关系。因此，作者和常恒者是相违的。
English
If someone says that the word "O" is the reason for self-nature, then it should be said here: For the time being, it is not reasonable for Ishvara to be the agent and the permanent. Like this, in the moment of acting, there is no doubt that there is a difference. Whatever difference exists, that itself is impermanent. Similarly, if it is said that in the moment of not acting, he is the agent, then why does he not produce (things) at that time? Because there is no power at that time. In the moment of acting, he produces (things) because he has power. Therefore, whatever produces (things) depending on power is impermanent, because having power is like the sky, not depending on others. If it is said that power is not different from him, so there is no dependence? Then why was it not just producing (things) before? If it is admitted that it produces (things) depending on the power of acting, then it is power itself that produces (things), what does Ishvara do? If it is said that power is his, then what is the relationship of saying "that is his"? If it is his self-nature, then it becomes the previous fault. If it is produced from him, then power itself is the result, so it will become the impermanence of Ishvara, because when the result arises, the cause is seen to perish. If, in order to eliminate that fault, one relies on the relationship of aggregation, then, because there is no appearance of difference, it cannot be determined which of power and Ishvara is the agent. If it is said that it appears like cotton thread and cloth, this is just speculation, because apart from cotton thread, the so-called cloth cannot be observed at all. If it is said that because it does the work of covering, etc., it can be observed, then where does the cotton thread exist? If it is said that because it exists in its self-nature, it cannot be observed, then, if that is the case, reason only admits some cotton thread, not cloth. The so-called cloth is another result of the cotton threads in a special state, and is a completely different thing, so there is no relationship of aggregation. Therefore, the agent and the permanent are contradictory.
Chinese
如果让他成为造作者，那为何还要积聚呢？如果说那是自在天的自主性，那难道不是应该说是祈愿的自主性吗？祈愿是通过土等自性的瓶子等，在刹那间毁灭它们。或者，如果让他成为自主者，为何不同时产生或毁灭呢？因为不是同时产生和毁灭，所以它只是以刹那的差别而无常。这也就重复了他们是全知者的说法，同样，因为是全知者，所以才被称为全知者。 这里，难道是想忘记“一切”这个词是过去等三时吗？还是指所有世界的心的行为？如果是三时，那么通过了解巨牛和增殖者所著的星象学，普通人也会变成全知者。如果说是心的行为，那么是唯心还是自性呢？如果只是唯心，那么我们也可以通过计算等方式了解他人的心。他并不了解心的自性，如果说是由于自在天的缘故而了解，那么由于已经说过的原因，自在天是不存在的。不存在的东西不可能是自性，就像兔子的角一样。如果是这样，那就太过分了，适可而止吧！数论者住在穿孔者等岩洞中，仅仅依靠住在特殊的苦行中，通过观修自性和补卢沙的不同，凭借三种 गुण (藏文：ཡོན་ཏན་，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)的绳索的束缚而获得成就，据说有无数个住在穿孔者等地方的人。他们并非仅仅承认自在天，而是说存在着许多自我。应该这样驳斥他们：同样，补卢沙没有造作，没有欲望，也不是推动者，因此，为了实现他的享受， प्रधान (藏文：གཙོ་བོ་，梵文天城体：प्रधान，梵文罗马拟音：pradhāna，汉语字面意思： प्रधान)本身作为无情物，自己投入到果实中是合理的。
English
If he is allowed to be the maker, then why accumulate? If it is said that it is the autonomy of the Isvara, then is it not the autonomy that should be called a wish? The wish is to destroy the pots, etc., made of the nature of earth, etc., in an instant. Or, if he is allowed to be autonomous, why does he not produce or destroy at the same time? Because it is not produced and destroyed at the same time, it is only impermanent due to the difference of moments. This also repeats the statement that they are omniscient, and similarly, because they are omniscient, they are called omniscient. Here, is it intended to forget that the word "all" refers to the three times, such as the past? Or does it refer to the mental activities of all worlds? If it is the three times, then even ordinary people will become omniscient by understanding the astrology written by the great bull and the propagator. If it is the activity of the mind, then is it only mind or nature? If it is only mind, then we can also understand the minds of others through calculation, etc. He does not understand the nature of the mind, and if it is said that he understands because of the Isvara, then because of the reasons already stated, the Isvara does not exist. It is not reasonable that what does not exist is the nature, like the horns of a rabbit. If so, it is too much, enough! The Samkhyas live in caves such as the perforator, and only by relying on living in special asceticism, by meditating on the difference between nature and Purusha, by the power of the three guṇas (Tibetan: ཡོན་ཏན་，Sanskrit Devanagari: गुण，Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण) ropes, they are said to have attained accomplishment, and there are countless people living in places such as the perforator. They do not only acknowledge the Isvara, but say that there are many selves. They should be refuted as follows: Similarly, Purusha has no creation, no desire, and is not a motivator, therefore, in order to achieve his enjoyment, Pradhana (Tibetan: གཙོ་བོ་，Sanskrit Devanagari: प्रधान，Sanskrit Romanization: pradhāna, Chinese literal meaning: प्रधान) itself, as an inanimate object, reasonably throws itself into the fruit.