Tibetan
ག་མེད་པས་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་ལ་ཆགས་པའི་མི་ཤེས་པའི། །བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་བསྐྱེད་བྱ་མིན། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །ཤེས་པར་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བའོ།། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གལ་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལྟ་ན་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་བདག་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་རིགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་བ་ཙམ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁས་ལེན་པ་སྟ། འོན་ཀྱང་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་བརྩད་པའི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང༌། འདི་ལྟར་དེའི་ཐེ་ཚོམ་ནི་མྱུར་དུ་བསལ་བར་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་གསུམ་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བགྲང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་དང༌། ཞི་བ་པ་དང༌། གྲངས་ཅན་པ་དང༌། རིགས་པ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་དང༌། མཆོད་འོས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་མངོན་སུམ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཚད་མ་གཞན་མེད་པ་དེ་ནི་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་མི་འདོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་སེམས་པ་ཐར་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རང་གི་ངེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ན་འདི་སྐད་དུ། རུས་པ་ཐལ་བ་བཞིན་སོང་ནས། །སླར་འཚོ་བ་ནི་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བའི་རྒོལ་བ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་མཁས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པས་གནོད་པ་བརྗོད་ ཟིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ཅན་དེ་ནི་ཆུ་གཙང་མ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་བླངས་ནས་ནང་པར་གདོང་བཀྲུ་བ་དང༌། ཟས་ཟ་བའི་སྔོན་དང་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་ལག་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་དྲི་མའི་འདམ་གྱིས་ཉེས་པ་ཉེ་བར་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། གདོང་དང་ལག་པའི་དྲི་མ་མཆིལ་མས་བྱུགས་པ་དང་སྐྲ་ལ་ཕྱིས་པས་བསལ་བར་མི་ནུས་སམ། གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ
Chinese
因为没有，所以应当舍弃。对于执着于事务的无知，不应产生智慧的差别。这是所说的。想要了解的有两种：怀疑和寻求真谛。如果怀疑而不相信，那么就应该舍弃，因为怀疑本身会衰退。这是所说的。想要寻求真谛也有两种：不具备量和具备量。什么是不具备量呢？就是不依赖理智，仅仅因为别人指点就承认真谛。然而，在声称存在的人中，最优秀的那位不是争论的对象，因为这样可以迅速消除他的疑惑。如果具备量，那么就被列为第三种知识。暂时来说，这可以是顺世外道、寂灭者、数论派、正理派、胜论派、供养者、思辨者等等中的任何一个。其中，顺世外道仅仅因为具备量就主张不存在，因为除了现量之外没有其他量，所以成为了应该驳斥的对象。像这样，不承认比量等量，并且认为没有来世，背离了解脱，追随自己的确定，因此这样说：骨头变成灰烬后，怎么可能再次复活？对于这样说的论敌，其他非常精进的学者已经用执着驳斥了他的过失。
English
Because it is non-existent, it should be abandoned. For the ignorant who are attached to affairs, the distinctions of wisdom should not be generated. This is what is said. There are two types of wanting to know: doubt and seeking the truth. If one doubts and does not believe, then it should be abandoned, because doubt itself will deteriorate. This is what is said. There are also two types of wanting to seek the truth: those who do not possess valid cognition and those who possess valid cognition. What is it that does not possess valid cognition? It is that which does not rely on reason, but merely because others point it out, one acknowledges the truth. However, among those who claim existence, the most excellent one is not an object of debate, because in this way, his doubts can be quickly dispelled. If one possesses valid cognition, then it is counted as the third type of knowledge. For the time being, this could be any one of the Lokayatas, the Pacifiers, the Samkhyas, the Naiyayikas, the Vaisheshikas, the Offerers, the Speculators, and so on. Among them, the Lokayatas, merely because they possess valid cognition, assert non-existence, because there is no other valid cognition other than direct perception, so they have become an object to be refuted. Like this, not accepting inference and other valid cognitions, and thinking that there is no afterlife, turning away from liberation, following one's own certainty, therefore saying: After the bones have turned to ashes, how could they possibly revive again? For the opponent who speaks in this way, other scholars who are very diligent have already refuted his faults with attachment.
Tibetan
་བོ་མ་ལུས་པའི་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་སྨད་པར་གྱུར་པ་མི་འདོད་པའི་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྨོད་པ་ཁྱོད་ལས་ངེས་པར་དད་པར་བྱ་བ་གཞན་སུ་ཞིག་ཡོད། དེ་ནས་གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་དོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ནི་བསྟན་བཅོས་བ་དང་བསྟན་བཅོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་ཅིང༌། བསྟན་བཅོས་མ་ཡིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁོ་ནར་སྣང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གང་ནས་སོང་དེ་ལམ། །ཞེས་གང་སྨྲ་བའོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འབད་པ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། གདོང་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལས་གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འདུ་བ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། སེམས་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། འོ་ན་འདི་ནི་བཞད་གད་དུ་མི་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་ཁོ་བོའི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་ཡིད་ཁས་ལེན་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་འབྱུང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡིད་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་བེམས་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་བཞིན་ཚོར་བར་བྱ་བ་དང་ཚོར་བ་པོ་དང་ཚོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མིང་གཞན་གྱིས་ཡིད་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཁོ་བོ་ནི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རིག་པ་ ཁས་མི་ལེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་དག་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཤི་བའི་ལུས་ལ་ནི་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རླུང་དང་མེ་དག་མེད་པར་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ནི་དབང་པོས་འདིའོ་སྙམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ནི་རང་རིག་པས་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ནི་ཚད་མ་ཐ་དད་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་འདིའོ་ཞེས་སྣང་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ནི་ཆ་འགའ་ཞིག་གིས་རང་རིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་དེ་དང་མི་མཐུན་པར་ངའོ་སྙམ་དུ་སྣང་བ་ནི་རང་རིག་པའོ། །དངོས་པོ་ཉིད་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དག་དེའི་བདག་ཉི
Chinese
所有人的笑柄，做着不合逻辑的事情，受到伟人的谴责，屈服于不想要的行径，除了你，还有谁更应该被嘲笑呢？ 其次，如果我为了与世俗相符而行持洁净之行，那么世俗分为有典籍的和无典籍的两种。 其中的有典籍者遵循典籍，而无典籍者则仅仅是随波逐流，正如他们所说：“伟人从何处来，路就在何处。” 其次，如果为了产生内心的快乐而如此努力，那又有什么关系呢？ 脸、手、脚等被修饰得很好，又怎么能产生内心的快乐呢？ 此外，如果外境事物的因缘聚合，靠近身体的感官等，以及心增长的特殊性是原因，那么这就不应该被嘲笑，因为你将依赖于我的宗派的立场。 其次，如果承认心是错误的，那么我们除了四大种之外，根本没有心。 如果是这样，那么由于四大种本身是无情之物，瓶子和布应该像彼此一样被感知，或者成为感知者和无感知者。 如果有人说，身体自性的四大种有感觉，那么这就是用另一个名字承认了心。 或者，我不承认身体的四大种之外的觉知，但它们是觉知的自性，而死亡的身体由于不完整的集合，没有风和火等，所以不是那样，如果这样说，那么就像身体中的色等一样，心是不可能被感官体验到的。 也不能说它是被自证智所把握的。 一个事物不可能被不同的量度所认知，因为在所有情况下，它都显现为“这是什么”，因此瓶子不是通过某些部分成为自证智，而是与此不同，显现为“我”的是自证智。 事物本身和刹那本身是它的本体。
English
A laughingstock for everyone, doing illogical things, condemned by great people, succumbing to unwanted behaviors, who else should be ridiculed more than you? Secondly, if I practice cleanliness in order to conform to the world, then the world is divided into two types: those with scriptures and those without. Among them, those with scriptures follow the scriptures, while those without scriptures merely follow the crowd, as they say, "Wherever the great man goes, that's the path." Secondly, if one strives in this way to generate inner happiness, what does it have to do with anything? How can the face, hands, feet, etc., being well-adorned, generate inner happiness? Furthermore, if the aggregation of causes and conditions of external objects, being close to the body's senses, etc., and the particularity of the mind's increase are the cause, then this should not be ridiculed, because you will be relying on the tenets of my school. Secondly, if admitting mind is a fault, then we have no mind other than the four elements. If that is the case, then since the four elements themselves are inanimate, the pot and cloth should be perceived like each other, or become perceivers and non-perceivers. If someone says that the four elements of the body's nature have sensation, then this is admitting mind by another name. Or, I do not admit awareness other than the body's four elements, but they are the nature of awareness, and the dead body is not like that because of the incomplete aggregation, without wind and fire, etc., if one says this, then just like form, etc., in the body, the mind cannot be experienced by the senses as "this." Nor can it be said that it is apprehended by self-cognizance. It is not reasonable for one object to be cognized by different valid cognitions, because in all cases it appears as "what is this," therefore the pot is not self-cognizance through some parts, but what appears as "I," different from that, is self-cognizance. The thing itself and the moment itself are its essence.
Tibetan
ད་ཡིན་ཡང་ཚད་མ་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བ་མཐོང་བའི་འཁྲུལ་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བརྟན་པ་ཡིན་པར་སེམས་པ་ན་ཐ་དད་པར་མ་རྟོགས་པར་དངོས་པོ་བརྟན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །འདི་ལ་ནི་གང་གིས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་འཁྲུལ་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །སྔོན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་འབྲུ་ངེས་པ་དང་ཕབས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཆང་ལ་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནུས་པ་དེ་ཐ་དད་དམ་འོན་ཏེ་ཐ་མི་དད། ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་གལ་ཏེ་འདུ་བའོ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་འདིའོ་ཞེས་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཆང་གི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཡང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆང་གི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་རྩམ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཆང་གི་རྫས་མ་མྱངས་པར་མཐོང་བ་ཙམ་དེའི་ཚེ་ནི་མྱོས་པའི་ནུས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་ ཆང་གི་རྫས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ།། དེ་མ་ཞུ་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་མྱོས་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དམིགས་པའི་ཚེ་ན་སེམས་མི་དམིགས་ཤིང་སེམས་དམིགས་པའི་ཚེ་ན་དེ་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དམིགས་པར་ཡང་འདོད་དོ།། གང་དག་གང་ཁོ་ན་ལས་ལུས་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལས་སེམས་འབྱུང་བས་རྒྱུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་གནས་པའི་ལུས་དང་སེམས་དག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལས་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལུས་འཇིག་པ་ན་དེ་ཡང་འཇིག་པར་ནི་མི་རུང་སྟེ། འཁར་གཞོང་འཇིག་པ་ན་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུ་འཇིག་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྟེན་འཇིག་པ་ན་བརྟེན་པ་དེ་
Chinese
那么，在你们已经承认了量各异的对境的情况下，这也会变成那样吗？并非如此，因为它们在现量之境中是相同的。由于见到不同种类的相似之处而误以为事物是常恒的，那些没有认识到差别而声称事物是常恒的人，只不过是凭借比量而相信罢了。对于此，对于没有不同对境的事物，没有任何会变成不同认识的错觉。过去那些顺世外道说，就像由谷物和麦麸等原因造成的酒，随着时间的推移会产生致醉的能力一样，与精液和血液等物质混合的诸元素也会产生心的能力。对于那些这样说的人，应该这样说：那种能力是不同的还是没有不同的？如果是不同的，那么它们之间有什么叫做“那”的联系？如果说是聚集，那是不行的，因为就像那样，也会指定“那也是这个”。如果说之前已经说过了，那么像酒的能力一样的例子也是不恰当的，因为所谓酒的能力，是因为不能同时见到，所以是需要考察的。当有人仅仅看到酒的物质而没有品尝时，就不会体验到致醉的能力。当体验到的时候，酒的物质会溶解在身体里，所以看不见。如果不溶解，就不能在身体里产生致醉的能力。那样的话，在他们那边，当身体的元素可见时，心就不可见，当心可见时，身体就不可见了，但他们也认为二者都是可见的。那些认为身体和心都仅仅从同一事物中产生，因为原因相同，所以作为所依和能依的事物存在的身体和心，并非来自其他世界的人，实际上也只是承认了另一种形式的识。身体坏灭时，它也不应该坏灭，因为没有见到木碗坏灭时，杜仲的果实也坏灭，所以所依坏灭时，能依也
English
So, in the case where you have admitted that the objects of valid cognition are different, will this also become like that? It is not true, because they are the same in the realm of direct perception. Because of the illusion of seeing different kinds of similarities, one thinks that things are permanent. Those who do not recognize the difference and claim that things are permanent are merely believing through inference. For this, for things that do not have different objects, there is no illusion that would become different cognitions. The former Lokayatas said that just as wine made from grains and bran, etc., produces the ability to intoxicate over time, the elements mixed with substances such as semen and blood also produce the ability of the mind. To those who say this, it should be said: Is that ability different or not different? If they are different, then what is the connection between them called "that"? If you say it is an aggregation, that is not possible, because just like that, it will also be specified as "that is also this." If you say it has been said before, then the example of the ability of wine is also inappropriate, because the so-called ability of wine is something that needs to be examined because it cannot be seen simultaneously. When someone only sees the substance of wine without tasting it, they will not experience the ability to intoxicate. When it is experienced, the substance of the wine dissolves in the body, so it is not visible. If it does not dissolve, it cannot produce the ability to intoxicate in the body. In that case, on their side, when the elements of the body are visible, the mind is not visible, and when the mind is visible, the body is not visible, but they also think that both are visible. Those who believe that the body and mind both arise from the same thing, because the cause is the same, so the body and mind that exist as the support and the supported object are not from another world, are actually only admitting another form of consciousness. When the body is destroyed, it should not also be destroyed, because it has not been seen that when a wooden bowl is destroyed, the fruit of the Eucommia ulmoides is also destroyed, so when the support is destroyed, the supported