Tibetan
བས་ན་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་གྱི་གཅིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ལྕགས་ཀྱི་དབྱིག་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའམ་གཞན་ཡང་རུང་གཅིག་བུ་ལ་རིམ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། འོན་ཏེ་རང་གི་རིགས་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་རིག་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རིམ་པ་མ་ཡིན་ལ་དབྱེ་བ་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྐུའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ཁོ་ན་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བསྒོམ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཅིག་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་ལེའུ་སོ་སོ་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཙནྡན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་ནི་རིགས་ཤིང་དེའི་དབྱེ་བས་བཤད་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རིགས་ཏེ། རིམ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རིམ་པ་རེ་རེ་ཞིང་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གང་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི། མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་རྫོགས་ནས་ད་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྩོམ་པའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། བསྟན་བཅོས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དམ། །བྱ་བ་ཅུང་ཟད་འགའ་ཞིག་ལ། །རྗོད་བྱེད་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་དག །དམུས་ལོང་ལྐུགས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་བྱ་རོག་གི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་པ་དང་ནི་རྗེས་མཐུན་ཐབས། །སྐྱེས་བུའི་དོན་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཡོངས་བརྟགས་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིག །དེ་ལས་གཞན་པ་དབང་བྱས་མིན། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཚིག་དག་ནི་སེའུ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་བསྙད་པ་ལས། །ཉན་པ་པོ་ནི་འཇུག་པར་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐོག་མར་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགོས་པ་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་བྱ་རོག་གི་སོ་བརྟག་པ་དང་འདྲ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་དག་ ནི་ཐམས་ཅད་དམ། །ལས་ནི་ཅུང་ཟད་འགའ་ཞིག་གི །ཇི་སྲིད་དགོས་པ་མ་བརྗོད་པ། །དེ་སྲིད་སུ་ཞིག་ལེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དགོས་པའི་དགོས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཚད་མ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་སྣང་བ་དང༌། དོན་བྱེད་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལས་དུས་ཕྱིས་ངེས་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལས་དྲན་པ་དྲན་པ་ལས་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ལས་ཐ་སྙད་དེ་ལས་དོན་ཐོབ་པ་ན་བསྲེག་པ་དང་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དངོས་སུ་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བའི་ཚད་མའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་རང་གི་དོན་བྱས་ཏེ། འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྣང་བའི་དགོས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བའི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཐོབ་བོ། །མེ་དང་ཕྲད་པ་ན་གྲང་བ་སེལ་བ་བཞིན་དུ་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བ་རང་གི་དོན་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རང་གི་དོན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དོ། །རང་གི་དོན་ནི་ཡན་ལག་ཙམ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པར་ཡང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རུ། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་ཡོངས་སུ་སྨིན་བགྱིད་ཀྱང༌། །འོན་ཀྱང་སྐྱོ་བ་དག་ནི་མེད་པར་ཤོག །ཅེས་གང་གསུངས་པའོ།། རིམ་པ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ནི་རྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དམ། །ཚིག་དང་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དམ། །ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ མཚན་ཉིད་དམ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ལྷ་མོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མིའོ། །དེ་ལ་རླབས་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉ་མི་འགུལ་བའི་མཚོ་ལྟར་མི་གཡོ་བའི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། སྔོན་གྱིས་མོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་གིས་བསྐུལ་བར་གྱུར་པ་དེས་འོད་གསལ་བ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་བདག་ཉིད་འཇའ་ཚོན་བཞིན་སྤྲོས་སོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཆོས་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྲེལ་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་འབའ་ཞིག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ལྷ་མོ་བཞི་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་མོའི་འབྲེལ་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྲེལ་པའོ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ལྷའི་འབྲེལ་པའོ། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་དྲང་སྲོང་གི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་པའོ། །གསལ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་མིའིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཞུ་བ་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལས་བཏུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་དོན་དག་ ལས་དངོས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་
Chinese
因此，会变得非常圆满，但不是仅仅一个。正因为如此，次第这个词是有意义的，因为后后的次第会获得越来越殊胜的果位。否则，像铁棒一样，金刚念诵的次第或者其他任何一个，怎么会成为次第呢？然而，如果考虑到自己的种姓而宣说其觉性，那么那时就不是次第，而是要宣说差别。正如所说，金刚念诵、身念诵等差别有十一种，其他也是如此，如前所说。因此，瑜伽士仅仅一个次第次第地串习，就会显现获得大金刚持的果位，就像根本续第十八章所说的，专心致志于所说的禅修的修行者一样。因为对于他来说，不是每一章都有禅修，而是仅仅专注于一个。众生的界是由于续的多种多样，就像檀香等差别一样，补特伽罗的差别是种姓，并且以其差别所说的差别是种姓，以次第所要获得的真如的差别是不合理的。再说，如果有人说，每一个次第都显示了光明真如，那么这是为了显示真如的差别，显现的仅仅是双运的次第，所以没有过失。那圆满之后，现在要宣说造论的作者等，就像这样：一切论典，或者对于少许事物，如果没有能诠，那么世界，就会像盲人哑巴一样。如是所说。没有所诠的论典，就像乌鸦的声音等一样，会变得没有意义，因为关联和随顺方便，成办士夫的利益，完全考察自在的词，除此之外不自在。也如是说。没有关联的词，就像说“十个苹果”等词一样，会变得没有意义，因为
English
Therefore, it will become extremely perfect, but not just one. Precisely because of this, the word "sequence" is meaningful, because later and later sequences will attain increasingly superior states. Otherwise, like an iron rod, how could the sequence of Vajra recitation or any other single one become a sequence? However, if one speaks of its own awareness in relation to its own lineage, then at that time it is not a sequence, but rather one should speak of distinctions. Just as it is said that Vajra recitation, body recitation, and other distinctions are elevenfold, and so are others, as previously stated. Therefore, a single yogi who gradually becomes accustomed to each sequence will manifest the attainment of the state of the Great Vajradhara, just like the practitioner who is devoted to the meditation to be spoken of in the eighteenth chapter of the Root Tantra. For him, there is no meditation in each chapter, but rather he focuses solely on one. The realm of sentient beings is due to the variety of tantras, just as the distinctions of sandalwood and the like, the distinctions of individuals are lineages, and the distinctions spoken of by their distinctions are lineages, the distinctions of Suchness to be attained by sequence are not reasonable. Furthermore, if someone says that each sequence reveals the clear light Suchness, then this is for the purpose of revealing the distinctions of Suchness, and what is manifested is only the sequence of union, so there is no fault. After that is complete, now we must speak of the author of the treatise and so on, just like this: All treatises, or for a few things, if there is no expression, then the world will become like the blind and dumb. Thus it is said. A treatise without something to be expressed, like the sound of a crow and so on, will become meaningless, because the connection and the corresponding means, accomplishing the benefit of the individual, the words that are completely examined and independent, other than that are not independent. It is also said. Words without connection, like the words "ten apples" and so on, will become meaningless, because
Chinese
应当宣说关联，因为宣说关联之后，听者才能进入。因此，一切论著的开头都应当宣说关联，如是说。同样，没有必要的论著就像检查乌鸦的牙齿一样，是不应接受的。一切论著，或者少部分论著，只要不说明必要，谁会接受呢？如是说。为了成办他利，必须毫无疑问地宣说必要的必要。如此，量有两种，即显现为进入之因和显现为成办义利之因。其中，显现为进入之因是无分别念，即眼等根对蓝色等显现。由此产生后时的确定之识，由此产生忆念，忆念产生显现的欲求，由此产生名言，由此获得意义，则具有燃烧和烹饪等作用的事物真实地变得有意义，这就是显现为成办义利的量。同样，通过精进的听闻、思维和修习的次第，以分别而成就自利，则能获得显现为进入之因的必要。之后，由于也应摄受其他众生，故能获得显现为成办义利的必要的必要。有人问：就像与火相遇能消除寒冷一样，为何显现为成办义利不能仅仅成为自利呢？答：这不合理，因为它们主要是为了成办他利。菩萨们并不认为成办自利是最重要的。因为自利只是一个分支，菩萨们甚至为了一个众生，也会在劫中感受地狱的痛苦。如云：纵然于无数劫，感受地狱诸苦，若能成熟一众生，然亦愿无厌倦。如是说。名为第五次第的论述，是能说者。所说者是金刚念诵等修习的次第。
English
The connection should be stated. Because after stating the connection, the listener will be able to enter. Therefore, at the beginning of all treatises, the connection should be stated, as it is said. Similarly, a treatise without purpose is like examining a crow's teeth, and should not be accepted. All treatises, or even a few, as long as the necessity is not explained, who would accept them? As it is said. In order to accomplish the benefit of others, the necessity of the necessity must be stated without doubt. Thus, there are two kinds of valid cognition: appearing as a cause for entering and appearing as a cause for accomplishing benefit. Among them, appearing as a cause for entering is non-conceptual cognition, that is, the senses such as the eye appear to blue and so on. From this arises subsequent definite knowledge, from this arises memory, from memory arises manifest desire, from this arises terminology, and from this, when meaning is obtained, things that have the nature of actions such as burning and cooking become truly meaningful. This is valid cognition that appears as accomplishing benefit. In the same way, by diligently listening, thinking, and meditating in sequence, by discriminating and accomplishing one's own benefit, one will obtain the necessity of appearing as a cause for entering. Then, since others should also be taken care of, one will obtain the necessity of the necessity of appearing as accomplishing benefit. Someone asks: Just as meeting with fire can dispel cold, why can't appearing as accomplishing benefit only become one's own benefit? Answer: This is not reasonable, because they are mainly for accomplishing the benefit of others. Bodhisattvas do not consider accomplishing their own benefit to be the most important. Because one's own benefit is only a branch, bodhisattvas will even endure the suffering of hell for an eon for the sake of just one sentient being. As it is said: Even if for countless eons, one experiences the sufferings of hell, if one can ripen just one sentient being, may there be no weariness. As it is said. This exposition called the Fifth Stage is the speaker. What is to be said is the sequence of meditation, such as Vajra recitation.
Chinese
关联是能说和所说的体性吗？是词和义的体性吗？是方便和方便所生的体性吗？是因和果的事物的体性。关联也有六种变化，即如来、天女、菩萨、天、非天、人。 其中，犹如无波涛的大海，远离一切分别垢染的薄伽梵金刚持，如鱼不动之海般，安住于不动的光明自性金刚般的等持中。由往昔的愿力和大悲所推动，刹那间从光明中如彩虹般显现。然后，为了调伏贪欲、嗔恚、愚痴之众生，显现了与其法性相应的五如来，安住于彼等之中，作为坛城之主，为了摄受未来之众生，宣说了那真实之义，是为如来之关联。 其后，为了仅仅摄受贪欲之众生，显现了四天女，在请问法界等事宜中，宣说了那真实之义，是为天女之关联。其后，显现了菩萨，宣说了那真实之义，是为菩萨之关联。帝释天所请问等事宜中所说，是为天之关联。以天和龙和仙人为首所说，是为天和非天之关联。为格萨尔等宣说佛法，是为人之关联。 同样，有些人说，薄伽梵为如来说法，而如来又为天女说法等等，是为传承。此处是如来之关联，因为吉祥密集金刚续的请问者是如来，并且从那续中所摘取的解释也是那续的自性，所以即使声音和意义上没有直接的关联，然而……