Tibetan
འི་ངོ་བོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གཏི་མུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའོ། །ཞེ་སྡང་གིས་བསྡུས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །ཕྲག་དོག་གིས་བསྡུས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་འདིར་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གྲངས་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་རིམ་པ་ལྔ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཉུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དང་པོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བས་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པར་བྱེད་པ་ན། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་སྦྱངས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཐོབ་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབས་ནས། གང་གི་ཚེ་དེ་ ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཚེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པར་བྱེད་དེ། དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་ཡང་རུང༌། །རྣམ་རྟོག་བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་མེད། །མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལ། །རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་བྱེ་བྲག་མེད། །འདི་ནི་ཙནྡན་ལས་བྱུང་ཡང༌། །རེག་ན་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུ་ཡང༌། །ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད། །འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པས་ནི། །སེམས་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་ཆེན་གྱིས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་མེད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མངོན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་མི་རིགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། རང་གི་ལྟ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འདི་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་གིས་སམ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་ལ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། ཉེས་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་བསྐལ་པ་འམ་མ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ ལ་ཕ་རོལ་ན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་གཞན་མེད་དེ་དེ་ནི་གྲངས་ལྷག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པས་གྲངས་ཉུང་བ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདིར་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད། འདི་ལྟར་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་ནི་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་ཅིང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཐོབ་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་སྣང་བ་གསུམ་མཐོང་ནས་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པས་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པས་ནི་མན་ངག་བཞི་པས་མངོན་དུ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཅུ་གཉིས་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་གྱིས་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་དུས་ཕྱིས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་
Chinese
的自性现证菩提次第是胜义谛清净的自性，因为是它的自性。双运次第是二者皆清净的自性，因为能使世俗和胜义二者无别。同样，近分的烦恼的清净的自性也应如是分别解说。同样，以愚痴所摄的近分烦恼，那些是金刚念诵。以嗔恨所摄的那些是心清净的次第。以我慢所摄的那些是自我加持的次第。以贪欲所摄的那些是现证菩提的次第。以嫉妒所摄的那些是双运的次第。然后，这里应当这样考察：于数颠倒执着的某些人说，为什么这些只是五种次第，不多也不少呢？因此，这里应当说：此处首先生起次第的瑜伽士以百种姓的差别使身体完全寂静时，通过调伏凡庸的身语，获得殊胜的天尊之相，成办自他之利后，当其 也因为是有分别的，所以应当舍弃的想法时，修习圆满次第的等持。无论是善或不善，任何分别念都没有。火焚烧时，不因所依的差别而有差别。即使此火生于旃檀，接触也会焚烧。即使是微小的分别念，一切都应当舍弃。通过了悟错乱的自性，心才能止息。巨大的分别念魔会使人堕入轮回之海。等等所说。然后首先以金刚念诵的次第使各种各样的语词完全清净。其后，以心清净的次第，具有能摄集八识自性的三种智慧和自性之体性的心得以清净。
English
The stage of manifest enlightenment of its essence is the essence of the purity of the ultimate truth, because it is its nature. The stage of union is the essence of the purity of both, because it makes the conventional and the ultimate inseparable. Likewise, the nature of the purity of the near afflictions should also be explained in this way. Likewise, those near afflictions that are included by ignorance are the vajra recitation. Those that are included by hatred are the stages of purifying the mind. Those that are included by pride are the stages of self-blessing. Those that are included by desire are the stages of manifest enlightenment. Those that are included by jealousy are the stages of union. Then, here it should be examined: Some who are attached to the wrong understanding of numbers say, why are these only five stages, neither more nor less? Therefore, here it should be said: Here, first, when the yogi of the generation stage makes the body completely solitary by the distinction of a hundred families, by subduing the body and speech of ordinary people, obtaining the form of a particularly superior deity, accomplishing the benefit of self and others, when that also because it is conceptual, it should be abandoned, then practice the samadhi of the perfection stage. Whether it is good or bad, there is no distinction of any kind of thought. When fire burns, there is no distinction due to the difference of the support. Even if this fire arises from sandalwood, contact will burn. Even a small thought, everything should be abandoned. By realizing the nature of delusion, the mind can be stopped. The great demon of thought will cause one to fall into the ocean of samsara. And so on. Then, first, the stage of vajra recitation makes all kinds of words completely pure. After that, with the stage of purifying the mind, the mind, which has the nature of gathering the three wisdoms and the nature of the eight consciousnesses, is purified.
Chinese
是这样的。之后，对于那些没有其他目的，往昔的愿望显现，具有大悲心的人们，不应安住于此等自性之中，应安住于胜义谛唯一的自性之中，因为自己的见解会衰退，因此为了消除这些过患，以及为了利益众生，通过刹那或近得显现等次第，执持具有一切殊胜之智慧身，为坛城所围绕。之后，因为百般执着于此，为了舍弃此过患，再次进入光明，清净世俗谛。之后，获得俱有世俗谛和胜义谛二者相融之相，具有无始无终之法身自性，不住涅槃之体性，刹那间摄受众生的金刚身，将安住于劫或千劫之中。这是双运三摩地之次第。此
English
It is like this. Then, for those who have no other purpose, whose past aspirations manifest, and who possess great compassion, it is not appropriate to abide in such a nature, but to abide in the sole nature of ultimate truth, because one's own view will decline. Therefore, in order to eliminate these faults and to benefit sentient beings, through the stages of an instant or the attainment of near appearance, one holds the wisdom body, which possesses all supreme qualities, surrounded by the mandala. Then, because there will be a hundredfold attachment to this, in order to abandon that fault, one enters the clear light again and purifies the conventional truth. Then, having obtained the Vajra body, which has the appearance of the union of the conventional and ultimate truths, has the nature of the Dharmakaya without beginning or end, and whose essence is non-abiding Nirvana, one will abide for an instant, taking care of beings, for an eon or a thousand eons. This is the stage of the union of the two truths in Samadhi. This
Tibetan
མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་མཚུངས་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ལ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་དེ་རྣམས་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ། དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འམ་དེ་སྤང་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་དེ་ སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སློབ་པའི་ས་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་གཟུགས་ཞེས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གཞན་དག་གི་གཟུགས་ཞེས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་སྐྱེའོ་འགག་གོ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་མེད་རྒྱུར་ཡང་མེད་འབྲས་བུར་ཡང་མེད་ལས་སུ་ཡང་མེད། ལྡན་པར་ཡང་མེད་འཇུག་པར་ཡང་མེད་ཅེས་སྤྱོད་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་སྤྱོད་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འོ་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་
Chinese
自性是现证菩提之次第，因此具有差别。那么，自加持和双运次第之间有什么差别呢？如果说因为与智慧身相同，以及利益众生的事业相同，那么，应该说自加持次第中，依靠幻化等十二种比喻，要做手印、坛城和咒语等一切。像这样，只要不依赖这些，那么，它就会像生起次第的瑜伽士一样，成为有分别的。安住于双运次第的瑜伽士，无论是幻化等形象，还是舍弃它们，都将世俗和胜义融为一体，进入任运自成，并且尽轮回之际利益众生，这就是差别。像这样，只要有分别的相，那就是学习的阶段。舍弃一切分别之相，现证无分别之界，从入于无分别之陀罗尼中说：如是安住于无分别之界的菩萨摩诃萨，当名为色的显现时，应如是分别：凡是称为“我的色”的行持，那就是行持于分别。凡是称为“他人的色”的行持，那就是行持于分别。色生、色灭、完全烦恼，这就是行持于分别。称为无色时，那就是行持于分别。色自性也无，因也无，果也无，业也无，具有也无，进入也无，这样行持时，那就是行持于分别。从这里开始，直到称为一切种智，都是行持于分别。舍弃一切分别之相后，菩萨就进入无分别之界。所说的就是这样。那也就是双运次第的等持。那么，因为什么原因
English
The nature is the stage of manifest enlightenment, so it has differences. So, what is the difference between the stages of self-blessing and union? If it is said that because it is the same as the wisdom body and the activity of benefiting sentient beings is the same, then it should be said that in the stage of self-blessing, relying on the twelve metaphors such as illusion, one must do all the mudras, mandalas, and mantras. Like this, as long as one does not rely on these, then it will be like the yogi of the generation stage, becoming conceptual. The yogi who abides in the stage of union, whether it is the appearance of illusion, etc., or abandoning them, will unite the conventional and the ultimate into one taste, entering spontaneous accomplishment, and benefiting sentient beings as long as samsara exists, that is the difference. Like this, as long as there is a sign of conceptualization, that is the stage of learning. Abandoning all signs of conceptualization, directly realizing the realm of non-conceptualization, from the dharani of entering non-conceptualization, it says: Thus, the Bodhisattva Mahasattva who abides in the realm of non-conceptualization, when the phenomenon called form appears, should discriminate as follows: Whatever conduct is called "my form" is conduct in conceptualization. Whatever conduct is called "the form of others" is conduct in conceptualization. Form arises, form ceases, completely afflicted, this is conduct in conceptualization. When it is called formless, that is conduct in conceptualization. Form has no self-nature, no cause, no result, no action, no possession, no entry, when one conducts in this way, that is conduct in conceptualization. From here on, until it is called omniscience, it is conduct in conceptualization. After abandoning all signs of conceptualization, the Bodhisattva enters the realm of non-conceptualization. That is what is said. That is also the samadhi of the stage of union. So, for what reason