Tibetan
་མ་ལ་ནི་དབུལ་བྱ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ཁྱིམ་དང༌། གླང་པོ་དང༌། །ཡུལ་དང་རྟ་དང་མལ་སྟན་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། རང་གི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་རིན་པོ་ཆེ་ས་བདུན་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དེ་བཞིན་དུ། ཟན་དང་བྲན་མོ་ཆུང་མ་སྡུག །བུ་མོ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་དབུལ་བྱ་ན། །ལྷག་མ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྲན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའོ། །བདག་ཉིད་དབུལ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ལྷག་མ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དབུལ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ལྟར་མན་ངག་ཐོབ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ལས་ནི་དྲིན་ཐོབ་དྲི་མེད་བརྟན་པའི་བློ་ལྡན་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཅན། །གསལ་དག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཁམས། །གཉིས་མེད་རྟོག་བྲལ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མིན་གྲོལ་རང་ཉིད་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། གང་གིས་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིས་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལུང་ཐོབ་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་དང་བྲལ་བའོ། །གང་ལ་བརྟན་པ་སྟེ་བསྒོམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་བློ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་ཀུན་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཅན་ནོ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསལ་བ་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དག་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དག་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མཆོག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་མེད་དེ་གཉིས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་དོ། །བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དག་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་དེའི་རང་བཞིན་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །རིམ་པ་ལྔའི་བཤད་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ལྔ་པ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ། དེ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྩོམ་པན་ཕྱག་འཚལ་བ། མགོན་པོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བདག་ཉིད། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་ཟུང་འཇུག་པའི། །རིམ་པ་ཐ་མ་བདག་གིས་བྲི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མགོན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ཞིང༌། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིམ་པ་ཐ་མ་སྟེ་ཕྱི་མ་བྲི་ཞིང་བཤད་པར་བྱ་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཡང་ན་མགོན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ ། རྒྱུ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་འབྲས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མགོན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས
Chinese
“仆人也应当布施，珍宝房屋，大象，土地和马匹以及床垫。”这样说了。在那之后是随顺，要将与自己能力相应的七宝供养给上师。这样做布施的人，如同：食物和婢女，可爱的妻子，非常珍爱的女儿，自己也应当布施，何况剩余的其他东西呢？仆人等等是大的布施。布施自己是特别的布施，所以更不用说其他的了，还有什么不应该布施的呢？这是总结性的词语，如同字面意思一样。如此获得口诀后，通过观修那实相，为了显示获得成为果的，大手印的成就。从上师那里获得恩德，具有无垢坚定的智慧，万事万物的自性，明净，极其微细，殊胜的自性，是佛陀涅槃的境界。观修那无二，离戏，极乐的自性的瑜伽士。福德，非福德解脱，自己在此将成为薄伽梵金刚萨埵。这样说了。那是四种真实的正确口诀，像那样观修的瑜伽士，将从福德和非福德的分别念中解脱出来，成为薄伽梵金刚萨埵，即伟大的金刚持，将会成就。什么样的瑜伽士呢？向导师请教，从上师处获得教导的人，就那样称呼他。同样，远离自性的垢染，贪欲等烦恼的泥潭。对于谁是坚定的，即对于观修非常坚定的智慧的人，就那样称呼他。万事万物是具有稳定和变动的自性，为了如实通达那些的自性，所以说万事万物具有自性。 那实相是什么样的呢？是明净，如同镜子般的智慧，是使之清净的自性。清净是平等性的智慧，是使之清净的自性。极其微细是分别观察的智慧的自性。殊胜是为了成办众生的利益而
English
"Servants should also be given away, precious houses, elephants, land and horses, and mattresses." This was said. After that, in accordance, one should offer the seven precious substances to the lama in accordance with one's own ability. The giver who does this is like: food and maids, lovely wife, very precious daughter, one should also give oneself away, what need to mention the remaining other things? Servants and so on are great generosity. Giving oneself away is a special generosity, so there is no need to mention the others, what else is there that should not be given away? This is a concluding word, just like the literal meaning. Having thus obtained the instructions, through meditating on that reality, in order to show the attainment of the great seal accomplishment that has become the fruit. From the teacher, one obtains grace, has immaculate and firm wisdom, is the nature of all things, is clear, pure, extremely subtle, the supreme nature, the realm of the Buddha's nirvana. The yogi who meditates on that non-dual, free from conceptuality, supreme bliss nature. Merit, non-merit liberation, oneself here will become the Bhagavan Vajrasattva. This was said. That is the correct instruction of the four realities, the yogi who meditates like that, will be liberated from the conceptualizations of merit and non-merit, and will become the Bhagavan Vajrasattva, that is, the great Vajradhara, and will be accomplished. What kind of yogi? The one who asks the teacher and receives instructions from the guru, that is what he is called. Similarly, one who is free from the defilements of self-nature, the mire of afflictions such as desire. To whom is steadfast, that is, the one who has a very steadfast mind in meditation, that is what he is called. All things are of the nature of stability and movement, in order to fully understand the nature of those things, therefore it is said that all things have nature. What is that reality like? It is clear, like a mirror-like wisdom, it is the nature of purifying. Purity is the wisdom of equality, it is the nature of purifying. Extremely subtle is the nature of discriminating wisdom. Supreme is in order to accomplish the benefit of sentient beings
Chinese
不是世俗的，而是寂静的自性。是无分别智慧的自性，最极寂静的自性是成办事业智慧的体性。佛陀，即如来们的涅槃界是法界极度清净智慧的体性。同样，无二，二是指远离贪欲，因为没有它，所以是无二。因为是观察的自性，所以最极清净是分别念，因为是远离它的自性，所以是远离分别念的。因此，最极安乐是俱生喜的大乐，其自性是，观修其体性唯一的瑜伽士，就将变成金刚萨埵，这被称为是语言的意义，是究竟的。五次第的解释，宝鬘论中所说的现证菩提次第，即第四。 第五，双运次第。 之后，为了写作双运次第，顶礼。皈依怙主，体性是因和果，舍弃一切二取，顶礼之后我将书写双运的最后次第。这样说道。怙主是所有如来中的至尊。因是生起菩提心的二十二种分类，果是圆满正等觉的菩提，是它们的体性。一切二取，即远离贪欲等过患，是舍弃。顶礼彼世尊之后，书写双运次第，即不住涅槃之界自性的最后次第，即之后的次第，并如实宣说。或者，怙主是所有之至尊。 因是以生起次第观修本尊身，果是获得大金刚持的果位，它们的体性是其自性。一切二取，即远离蕴等分别念的一切戏论，顶礼舍弃，之后将书写双运次第，这不是密意。怙主是大乐。果是菩提心。其因是方便和智慧平等。
English
It is not mundane, but the nature of peace. It is the nature of non-discriminating wisdom, and the nature of supreme peace is the essence of accomplishing activity wisdom. The realm of nirvana of the Buddhas, the Tathagatas, is the essence of the extremely pure wisdom of the Dharmadhatu. Similarly, non-duality, duality refers to being free from desire, and because it is absent, it is non-duality. Because it is the nature of observation, supreme purity is discrimination, and because it is the nature of being free from it, it is free from discrimination. Therefore, supreme bliss is the great bliss of co-emergent joy, and its nature is that the yogi who meditates on its essence alone will become Vajrasattva, which is said to be the meaning of language, the ultimate. The explanation of the five stages, the stage of manifest enlightenment in the Jewel Garland, is the fourth. Fifth, the stage of union. Then, to write the stage of union, I prostrate. Refuge Lord, the nature of cause and effect, abandoning all duality, after prostrating, I will write the last stage of union. Thus it is said. The Lord is the supreme of all Tathagatas. The cause is the twenty-two divisions of generating Bodhicitta, and the fruit is the Bodhi of perfect and complete enlightenment, which is their nature. All duality, that is, being free from faults such as desire, is abandonment. After prostrating to that Bhagavan, I will write the stage of union, that is, the last stage of the nature of the realm of non-abiding Nirvana, that is, the subsequent stage, and explain it as it is. Or, the Lord is the supreme of all. The cause is to contemplate the deity's body in the generation stage, and the fruit is to attain the state of the Great Vajradhara, their nature is its essence. All duality, that is, being free from all the elaborations of discrimination such as the aggregates, after prostrating to abandonment, I will write the stage of union, this is not the secret. The Lord is great bliss. The fruit is Bodhicitta. Its cause is skillful means and wisdom equally.