Tibetan
ད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོ་སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་འབད་པ་མེད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །དུ་བ་ལས་མེ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གཉིས་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གསུམ་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ནི་སྣང་བ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྣང་བ་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ནས། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་དེ། འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པའོ། །ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་རཾ་འབར་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མེ་འཕྲོ་བས་མགོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་བར་དུ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་ལ་སླར་ཡང་རྐང་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མགོ་བོའི་བར་རམ་སྙིང་ག་ལ་ཐུག་པ་བསྲེགས་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དང་པོར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཡོ་བ་དང་བརྟན་པ་མི་སྣང་བར་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གཉིས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཀའི་དུས་སུ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆུ་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བྱུང་བ་དེའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་འཁོར་བའི་མེ་ལོང་ཆེན་པོ་ཏིལ་མར་དང་ཐལ་བས་ཕྱིས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་དབུགས་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པ་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་པ་བཞིན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་ པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔགས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ནུས་པ་དག་ཡོད་དེ། དུག་ལ་སོགས་པ་སེལ་བའི་སྔགས་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གྲུབ་པའི་སྔགས་བརྗོད་པའི་མཐུས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་དབང་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལས་བྲེད་པའི་མིས། །མི་འདོད་ཀྱང་ནི་ལྟུང་བ་ཉིད། །དེ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུངས་པའི། །སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཐོབ། །ཨ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡོད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྔགས་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྔགས་ནི་ཐབས་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའམ་སྐུ་བསྐྱེད་པའམ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཙམ་ནི་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་ན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་དེ། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཐོབ་ནས་གང༌། །སྤང་བྱ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་མར་མེ་ཐོགས། །ལམ་མཐོང་ནས་ནི་འདོར་བ་ལྟར། །ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་ཤེས་པ་འདོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ནི་ཐབས་རྣམས་འདོར་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོར་ན་དེའི་ཚེ་ལས་དང་པོ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། གོམས་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པས་ཆོག་གོ །དེས་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་ནི་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་རིམ་པ་དང་འབྲས་བུའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་
Chinese
现在应当知晓。这是外在显现菩提的次第。在那之后，在获得真如之前，你首先会毫不费力地看到如彩虹般五彩光芒聚集的蜃景。那时你应当这样理解：如同从烟雾中得知有火一样，我确定无疑地会现证真如。在那之后，第二种景象是见到如月光般的光轮，应当明白那是显现智慧的自性。在那之后，第三种景象是见到如日光般的光轮，应当知晓那是显现明亮的自性。在那之后，如暮色般显现的景象，应当证悟那是接近获得显现的自性。在那之后，当景象全部消失，如同无云的晴空一般，无有分别念，极其明亮，显现为喜悦的自性，应当知晓那是诸法皆空的自性光明。那是内在显现菩提的次第。这是手印的次第。现在要讲述三摩地的次第。首先，瑜伽士观想位于脐轮的法界轮，在八瓣莲花的中心，有种子字让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）燃烧，从那燃烧的让字中发出光芒，从头顶开始向下照耀到脚底，使之消失不见，然后再从脚底向上照耀到头顶或心间，将其烧毁，融入一切皆空的境界，这就是圆满执持的三摩地。首先，从所有毛孔中发出的光轮，使其动摇和稳定都不可见，然后自身也同样做到。像这样就是随坏灭的三摩地，这是第二种。两种三摩地的比喻是，如同秋季在清澈的水中出现月亮的倒影，清晰可见一样，在三摩地中，一切皆空的真如也会清晰显现。自性清净的轮回……
English
Now it should be known. This is the order of external manifestation of enlightenment. After that, before attaining Suchness, you will first effortlessly see a mirage-like collection of five-colored rays of light, like a rainbow. At that time, you should understand it like this: just as one knows fire from smoke, I will undoubtedly realize Suchness. After that, the second vision is seeing a wheel of light like moonlight, and it should be understood that it is the nature of manifest wisdom. After that, the third vision is like a wheel of sunlight, and it should be known that it is the nature of manifest clarity. After that, the vision that appears like twilight should be realized as the nature of approaching the attainment of manifestation. After that, when all appearances have disappeared, like a cloudless sky, without any conceptualization, extremely clear, appearing as the nature of joy, it should be known that it is the clear light of the nature of emptiness of all things. That is the order of internal manifestation of enlightenment. This is the order of Mudra. Now the order of Samadhi will be explained. First, the yogi visualizes the Dharmadhatu wheel located in the navel chakra, in the center of the eight-petaled lotus, there is the seed syllable Ram (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Ram) burning, from that burning Ram syllable, light radiates, shining from the top of the head down to the soles of the feet, making it disappear, and then shining from the soles of the feet up to the top of the head or the heart, burning it and merging into the state of emptiness of all things, this is the Samadhi of complete holding. First, the wheel of light emanating from all the pores of the hair, make its movement and stability invisible, and then do the same to oneself. Like this is the Samadhi called subsequent destruction, this is the second. The analogy for the two Samadhis is that just as in autumn, the reflection of the moon appears in clear water, and its appearance is seen very clearly, so in Samadhi, the Suchness of emptiness of all things will also appear clearly. Samsara, which is naturally free from defilements...
Chinese
就像用芝麻油和灰擦拭大镜子，当呼吸之气融入时，就像无法区分它与镜子不同一样。进入第二个三摩地时，会显现出融入真如而不相异。这是三摩地的次第，这是现证菩提次第中方便的差别。为了阐述通过手印和三摩地次第的方便所要获得的真如，应当念诵名为菩提心的咒语。就像这样，咒语本身就具有自然成就的力量，就像消除毒药等的咒语一样。如果光明没有显现，那么凭借世尊所说的成就咒语的力量，刹那间真如就会不由自主地显现出来。就像从树上惊吓的人，即使不情愿也会坠落一样。同样，凭借世尊所说的咒语的力量，也能获得真如。阿等咒语存在于生起次第中是不合理的吗？为什么在圆满次第中要持咒呢？不能那样说，因为咒语仅仅是方便而已。念诵咒语或生起本尊身，或者修持寂止等事业的集合不是目的，就像誓言手印和入定一样，仅仅忆念咒语才是合理的。如果获得了真如，就没有咒语、手印和三摩地了。从方便中产生的结果获得后，还需要什么呢？应当舍弃的本身就被称为方便。如是说。就像某人拿着灯，看到路后就舍弃一样。知识看到所知后，同样也会舍弃知识。如是所说。在生起次第中，不应该舍弃方便，如果舍弃，那么此时就成了最初的修行者，因为没有习惯，所以会获得异生地的果位。因此，太过分了就足够了。这显示了现证菩提次第中方便的差别。双运次第的方便有两种：因的次第和果的次第。其中，所谓的因的次第，是指毗婆沙宗等外道
English
Just as when wiping a large mirror with sesame oil and ashes, when the breath of air dissolves, it is indistinguishable from it. When entering the second samadhi, it will appear to merge into Suchness without being different. This is the sequence of samadhis, and this is the differentiation of means in the sequence of manifest enlightenment. In order to explain the Suchness to be attained through the means of mudras and the sequence of samadhis, the mantra called Bodhicitta should be recited. Just like this, mantras themselves have naturally accomplished powers, just like mantras that eliminate poison and the like. If the clear light does not manifest, then by the power of the accomplishment mantra spoken by the Bhagavan, in an instant, Suchness will involuntarily manifest. Just like a person frightened from a tree, even if unwilling, will fall. Similarly, by the power of the mantra spoken by the Bhagavan, Suchness can be attained. Is it unreasonable for mantras such as A to exist in the generation stage? Why should mantras be held in the completion stage? It cannot be said that way, because mantras are merely a means. Reciting mantras or generating the deity's body, or accomplishing the collection of activities such as pacification, is not the purpose. Just like the samaya mudra and entering into samadhi, merely remembering the mantra is reasonable. If Suchness is attained, there are no mantras, mudras, and samadhis. After obtaining the result arising from the means, what else is needed? That which should be abandoned is itself called the means. Thus it is said. Just as someone holds a lamp, and after seeing the road, abandons it. After knowledge sees the knowable, similarly, knowledge will be abandoned. Thus it is said. In the generation stage, it is not appropriate to abandon the means. If abandoned, then at that time, one becomes the very first practitioner, and because one is not accustomed, one will attain the state of an ordinary being. Therefore, it is enough to be too excessive. This shows the differentiation of means in the sequence of manifest enlightenment. The means of the union sequence are two: the sequence of cause and the sequence of effect. Among them, the so-called sequence of cause refers to the Vaibhashika and other non-Buddhists.