Tibetan
སྟེ། བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པས་བཏབ་ནས། ཨོཾ་གྷ་གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཟློ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་ཏེ། རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ཕུར་བུས་གཟེར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བརྗོད་ཟིན་པའི་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་གསུངས་པ་ནི་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ད་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་ཟིན་པའི་བྱ་བ་སྟོན་པས་བྱ་བ་གཞན་གསུངས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མེ་ཡང་རྣམ་པར་བསམ་སྟེ་ཞེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྲོས་ཟིན་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོས་བགེགས་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་བྲོས་པ། ཁྲོ་བོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལས་འཕྲོས་པའི་མེ་ལྕེ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་པར་ཡང་བལྟའོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྔར་བརྗོད་པའི་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཕུར་བུས་བཏབ་ནས་ཀྱང༌། སྟེང་འོག་དག་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གནག་པ་དང་དཀར་བ་དང་དམར་བ་དང་སྔོ་བ་ཡི། ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། གནག་པ་དང་དཀར་བ་དང་དམར་བ་དང་སྔོ་བ། ལྕགས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་རབ་བཞི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ནས། བྲུཾ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་ལྕགས་ཀྱི་ར་བའི་སྟེང་ན་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་པོར་རབ་ཏུ་དྲག་པོའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་གོ་ཆ་བྱས་པ་དང༌། ཧཱུཾ་ནག་པོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སའི་ཆ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འོད་གསལ་བར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ། དོན་དམ་དུ་སྟེ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བལྟ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དོན་གང་སེམས་ལ་བཞག་ནས་འོད་གསལ་བ་བསྒོམ་པའི་དོན་ཏེ། བསྟན་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་སྒོམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྒོམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པ་མེད་ཀྱང་སྒོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཚུལ་ལུགས་དེ་ལྟར་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་མི་དམིགས་སོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡང་མི་དམིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་བརྟན་གཡོའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟེན་པ་དང་གཡོ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སྣོད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡིས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་ན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྒོམ་པ་སྟེ་དེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་འདུས་པས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་ས་གཞི་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཧཱུཾ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་ དཀྱིལ་འཁོར་འཆར། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་པོ་བསུས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་སོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་རྣམ་པ་ཅན་མདོག་སྔོན་པོ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཧཱུཾ་གཉིས་ཡཾ་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོས་གཉིས་ཧཱུཾ་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཡཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གཉིས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ངོས་གཉིས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་དམར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་གཉིས་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དམར་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་མདོག་དཀར་པོ་བསྒོམ་མོ། །དེ
Chinese
即，以金刚橛击打居住于十方之所有魔障之众的头顶后，念诵嗡 嘎嘎（藏文：ཨོཾ་གྷ་གྷ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ gha gha，汉语字面意思：嗡 嘎嘎）等咒语，并以金刚锤击打，以橛钉钉入脚底之间，这是偈颂之义。 宣说此咒语者，即以嗡等字。 已述之有损美者之自性，即以有损美者等字。 现在，由诸忿怒尊已作之事，宣说其他之事，即思维金刚火等。 已述之十忿怒尊，令魔障逃往十方，亦应观想由忿怒尊自身之身所发出的火焰焚烧。 在此之后，应如前所说，由有损美者以橛钉钉于十方。 钉入橛后，亦加持上下。 其次第为：黑色、白色、红色与蓝色之 ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛ་（藏文：ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ṭa kki hūṃ dza，汉语字面意思：ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛ་）等，如次第。 黑色、白色、红色与蓝色，分别观想铁、水、火、风之四种自性于外。 于白色བྲུཾ་（藏文：བྲུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bruṃ，汉语字面意思：བྲུཾ་）之上，金刚网如佛塔般，安住于铁制围墙之上，于三字中，作极猛烈之颜色之铠甲，并观想黑色ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ་）为多种金刚之自性之地界。 如是加持后，宣说令融入光明，即以三有等字。 三有即三界。 究竟而言，即以光明之自性。 此为近似之譬喻，亦应观护轮为无自性，即观想一切为光明之自性之义。 此亦为守护轮。 现在，将心专注于所缘之义，即观想光明之义，宣说所教之义，即以无有等字。 对于稳固与动摇之所有事物皆变为无有，则无有修习，因无有可修习之事物。 何为观想有者呢？
English
That is, after striking the heads of all the hosts of obstructing forces residing in the ten directions with a vajra stake, reciting mantras such as Oṃ gha gha (藏文：ཨོཾ་གྷ་གྷ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ gha gha，汉语字面意思：嗡 嘎嘎), and striking with a vajra hammer, one should nail them with a stake between the soles of the feet. This is the meaning of the verse. The mantra itself is shown by the word Oṃ and so on. The nature of the already mentioned Harmful Beauty King is spoken of by the words Harmful Beauty King and so on. Now, the other action is spoken of by showing the action already done by the wrathful ones, that is, thinking of the vajra fire and so on. The ten wrathful ones who have already been described cause the obstructing forces to flee in the ten directions. One should also look at the flames emanating from the body of the wrathful one himself burning. After that, the previously mentioned Harmful Beauty should nail the ten directions with stakes. After nailing with stakes, one should also bless the top and bottom. The order is as follows: Black, white, red, and blue Ṭa kki hūṃ dza (藏文：ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ṭa kki hūṃ dza，汉语字面意思：ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛ་) and so on, in order as they are. Black, white, red, and blue, one should contemplate the four best of the natures of iron, water, fire, and wind outwardly. On top of the white Bruṃ (藏文：བྲུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bruṃ，汉语字面意思：བྲུཾ་), a vajra net like a stupa, residing on top of an iron fence, in the three letters, making armor of extremely fierce colors, and one should contemplate the black Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ་) as the earth element of the nature of various vajras. Having blessed in this way, the teaching that one should enter into clear light is by the words Three Existences and so on. The three existences are the three realms. Ultimately, it is by the nature of clear light. This is a close analogy, and one should also view the protection wheel as being without inherent existence, that is, one should meditate on everything as being the nature of clear light. This is also a protection wheel. Now, the meaning of meditating on clear light by placing the meaning in the mind, the meaning of the teaching is spoken of by the words Without and so on. There is no meditation on all things that are stable and moving becoming non-existent, because there is nothing to meditate on. What is the meditation on what exists?
Chinese
而且，没有禅修本身，因为即使没有禅修，也有禅修。因此，如果事物以这种方式存在，那么任何具有存在和不存在的事物都将变得没有自性。因此，禅修是不可见的。这是一个近似的例子，禅修者和禅修的对象也被认为是不可见的。用偈颂表达的这个意义，就是“稳定和移动的自性”等等。依赖和移动的自性，是指器皿和有情众生的自性都不存在等等。这首偈颂教导我们禅修事物的空性。在禅修之后，应该以金刚自性来禅修基础，这在意义上被表达为：“通过这种成就瑜伽”。等等，指的是即将解释的成就瑜伽。通过要成就的事物，就是成就，即风等坛城。它们的瑜伽就是禅定，即通过禅定。所谓的智慧地基，是指通过聚集四个坛城而产生的金刚自性的地基是智慧地基，因为禅修是智慧的自性。加持就是生起。指示这个的就是从“吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）二”开始，直到“金刚地基坛城显现。坛城地基被接受之后”。风坛城是弓的形状，颜色是蓝色，位于虚空界的中央。应该在虚空的中央进行禅修。它们也是从种子字“吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）二”和“扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）”中产生的，两个“吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”位于两个黑色“吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”的中央，完全变成了蓝色“扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）”字。所谓的具有两个金刚，指的是在两个“吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”字的两个面上生起的两个黑色五股金刚来表示。在它的上面，应该禅修三角形的红色火坛城。“吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）二，剑”等等，和前面一样。不同之处在于种子字是红色的。在火坛城的上面，应该禅修圆形白色水坛城。
English
Moreover, there is no meditation itself, because even without meditation, there is meditation. Thus, if things exist in this way, then anything that has existence and non-existence will become without essence. Therefore, meditation is invisible. This is an approximate example, the meditator and the object of meditation are also considered invisible. The meaning expressed in verses is "the nature of stability and movement" and so on. The nature of dependence and movement refers to the non-existence of the nature of vessels and sentient beings, and so on. This verse teaches us to meditate on the emptiness of things. After that meditation, one should meditate on the basis with the vajra nature, which is expressed in meaning as: "Through this accomplishment yoga." And so on, referring to the accomplishment yoga that will be explained immediately. Through what is to be accomplished, is accomplishment, namely the mandala of wind and so on. Their yoga is meditation, that is, through meditation. The so-called wisdom ground refers to the ground of vajra nature generated by the gathering of the four mandalas is the wisdom ground, because meditation is the nature of wisdom. Blessing is arising. What indicates this is from "Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) two" onwards, until "The vajra ground mandala appears. After the mandala ground is accepted." The wind mandala is bow-shaped, blue in color, and located in the center of the space realm. One should meditate in the center of space. They are also produced from the seed syllables "Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) two" and "Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬)", the two "Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)" are located in the center of the two black "Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)", completely transformed into the blue "Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬)" syllable. The so-called having two vajras refers to the two black five-pronged vajras arising on the two faces of the two "Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)" syllables to represent. On top of it, one should meditate on the triangular red fire mandala. "Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) two, sword" and so on, is the same as before. The difference is that the seed syllable is red. On top of the fire mandala, one should meditate on the round white water mandala.