Tibetan
འི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་མངའ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྲ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་འཁོར་ལོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཡང་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ནི་གང་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བར་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མདོག་ལ་སོགས་པ་ཅན། སྤྲོས་པར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ མཱ་མ་ཀཱི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མདོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལྷན་ཅིག་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར་ནས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ནས་འོད་ཟེར་ནག་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ཞུགས་པས་སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིས་རེ་བ་སྨོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །གསང་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསང་བ་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཀ་ཡ་ཏི་སྟེ། རྗོད་པར་བྱེད་པས་ན་གུ་ཧྱ་ཀའོ། །ཀའི་སྒྲ་ནི་ས་ཁམས་སོ། །དབང་བྱེད་པས་ནི་དབང་སྟེ། དབང་ཕྱུག་དམ་པའོ། །གསལ་བ་སྟོན་པ་རམས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་སྟོན་པ་རམས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་ལྡན་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་བདག་གི་སེམས་ཀྱང་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ད་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡང་གོ་བར་སླའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མན་ངག་ཀྱང་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱང་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་ཟིན་པའི་རིམ་པས་སོ་སོ་བ་དང་བསྡོམས་ནས་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱས་ནས་སོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་བོན་དང་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན། རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུས་ཉེ་བར་མཚོན་ཅིང༌། ཟླ་བའི་གདན་ལ་ བཞུགས་པ་མཚན་མ་དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་ན་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་བསམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ནི་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མདོག་དམར་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་བཀོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་མིང་ཅན་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་ན་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདིས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་གཞི་འདིངས་པ་བརྗོད་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོར་བ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དགའ་ཞིང་སྒྱུར་བར་བྱེད་པས་དེ་སྤྱོད་པའི་འོ། །ལེགས་པར་བརླབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ངམ་གཞན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོངས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུད་མེད་དེ་རྡོ་རེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་དཀར་བ་དང་དམར་བ་དང་ནག་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་ལ་རབ་ཏུ་བསླངས་ནས་འཁྱུད་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ད་ནི་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་སུ་རིམ་གྱིས་སྟོན་པས་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཡིག་ནི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་གི་སྲོག་དཀར་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་དཀར་པོའི་ཨ་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལྕེ་རྩ
Chinese
是为了那个缘故。如金刚般的心就是金刚心，因为不被轮回和涅槃所染污。拥有如此之心者，即是心之金刚持，不动尊。其余部分如前所述。同样，对此轮坛祈请也如前述。如此祈请之后，为了显示应当修习之物，所说的是“与心之金刚一起”等等。世尊不动尊，是完全使之喜悦的自性之本体，将要阐述具有颜色等等。已扩展的自性之本体的玛玛కీ，将要阐述具有颜色等等，一起结合，互相爱慕，体验大乐的自性，以黑色光芒的自性，月亮进入心间，应当加持心，这是偈颂的意义。之后，所说的希望和祈愿，是以“普贤”等等。普贤是不动尊。所谓“秘密自在者”，秘密是无二的智慧。那就是卡雅地，因为述说，所以是古赫雅卡。卡的音声是地界。因为支配，所以是自在，是殊胜的自在者。显示光明的是拉姆的自在者，那唯一显示的是拉姆所主宰的意思。具慧者是与所触金刚母完全结合者。如此这般的心的状态，如同金刚持，愿我的心也变成那样，这是祈请。加持心的咒语是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等等。如此暂时分别加持之后，现在叙述加持一切自身，是“如是”等等。此偈颂也容易理解。加持的口诀也如分别加持一样。咒语也是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等等。如此修习誓言尊之后，为了修习智慧尊，所说的是：“如是加持之后，我。”等等。如此说
English
For that reason. The mind like a vajra is the vajra mind, because it is not stained by samsara and nirvana. The one who possesses such a mind is the Vajradhara of the mind, the immovable one. The rest is as before. Similarly, the supplication to this mandala is also as before. After such supplication, in order to show what should be meditated upon, what is said is "together with the vajra of the mind" and so on. The Bhagavan Akshobhya, the very nature of the self that is completely delighted, will explain the colors and so on. The Mamaki of the expanded nature of the self, will explain the colors and so on, together in union, mutually loving, experiencing the nature of great bliss, with the nature of black light, the moon enters the heart, one should bless the mind, this is the meaning of the verse. Afterwards, the hope and aspiration that is said, is with "Samantabhadra" and so on. Samantabhadra is Akshobhya. The so-called "secret lord," secret is non-dual wisdom. That is Kayati, because it speaks, it is Guhyaka. The sound of Ka is the earth element. Because it dominates, it is Isvara, the supreme Isvara. What shows clarity is the Isvara of Rams, that only shows the meaning of being dominated by Rams. The wise one is the one who is completely united with the touchable Vajra Mother. Such a state of mind, like Vajradhara, may my mind also become like that, this is the supplication. The mantra for blessing the mind is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and so on. After thus temporarily blessing separately, now describing the blessing of all self, is "Thus" and so on. This verse is also easy to understand. The blessing instruction is also like blessing separately. The mantra is also Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and so on. After thus meditating on the Samaya-sattva, in order to meditate on the Jnana-sattva, what is said is: "After thus blessing, I." and so on. Thus saying
Chinese
以证悟的次第，各自和合，自身被如来们加持。名为“安住于月轮”者，如前所说之方式，以种子和标识完全转变作为先导。具有名为“根本金刚持，誓言萨埵”的其他名称，以金刚和铃表示，于月亮之座上安住，名为“具有六种标识”者，应如前所说，思维具有金刚等持于手中。如此思念。于其心中，观想与自身相同之智慧萨埵，红色，于其心中，于月轮之上安置蓝色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。成为具名大瑜伽者，被授予三萨埵之自性之灌顶时，观想自身具有不动佛之顶髻。如是修习瑜伽后，宣说修行大行之法，即是“如是”等。名为“以此修行之方便”者，即是以将要宣说的修行仪轨。名为“大修行”者，以此修行能成就金刚持等大士，故名大修行。修行即是行持等作为，具有支分，即是“应开始修行”。现在宣说奠基之法，即是“色”等。名为“感觉母”者，以讲经说法等使一切有情之心欢喜并转变，故而行持。名为“善加持”者，以自己或他人的布萨等加持之方式完全清净，如生起外面的女子为金刚萨埵一般，以白色、红色和黑色之自性之三字，生起所触金刚女之自性，并极度引诱，拥抱而开始大修行，与前文相联。现在依次宣说五部之会众，即是“嗡字”等。嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）即是于顶轮之上，从月亮之上的白色命气中完全转变而成的白色法轮之中心的月亮上，安住的白色命气的阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），即是舌尖
English
Having been blessed by the Thus Come Ones, each individually and collectively, in the order of realization. The one called "abiding in the lunar disc" is preceded by the complete transformation of the seed and symbol in the manner previously described. Possessing another name, "Vajradhara of the Cause, Samaya Sattva," closely symbolized by the vajra and bell, and seated on a lunar seat, the one called "possessing six symbols" should be contemplated as possessing the vajra and so forth, held in the hand as previously described. Thus, one should think. In his heart, one should visualize the wisdom being, red in color, resembling oneself in terms of hands and so forth, and in his heart, on top of the lunar disc, one should place the blue letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ). When one becomes empowered as the great yogi, possessing the nature of the three beings, one should contemplate oneself as possessing the crown of Akshobhya. Having practiced yoga in this way, the great accomplishment is said to be performed, which is "in this way" and so forth. The one called "by this means of practice" is by this ritual of practice that will be explained. The one called "great practice" is called great practice because by this practice the great ones such as Vajradhara are accomplished. Practice is the performance of actions and so forth, with limbs, that is, "one should begin to practice." Now, the statement of laying the foundation is "form" and so forth. The one called "feeling mother" is so called because by teaching the Dharma and so forth, she makes the minds of all sentient beings happy and transforms them, therefore she practices. The one called "well blessed" is completely purified by means of bestowing one's own or another's Uposatha and so forth, in the manner of giving rise to the external woman as Vajrasattva, generating the nature of the touchable Vajra woman with the three letters of white, red, and black nature, and extremely enticing her, embracing her and beginning the great practice, which is connected to the previous text. Now, the statement of gradually showing the assembly of the five families is "the letter Om" and so forth. The letter Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om) is the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) of the white life force residing on the moon in the center of the white wheel that has completely transformed from the white life force above the moon on the crown of the head, which is the tip of the tongue.