Tibetan
ས་པ་གསལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི་དགག་པ་སྨོས་པ་སྟེ། མ་ཡིན་པར་དགག་པའོ། །སེམས་དེ་ཡང་ཅིར་སྣང་ཞེ་ན། མཚན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུར་སྣང་སྟེ། ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་དྲན་པ་ཙམ་མམ། རིམ་གྱིས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་ལྷའི་སྐུར་ལོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་དཔེ་གང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། མིག་ཡོར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་གི་སྐུ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་སྟེ། འདི་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ནེ་མེད་དེ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དྲིས་པ་བརྟེན་པའི་ལུས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེ་མེད་པ་ནི་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱང་མེད་དེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །སེམས་མེད་ན་ལུས་ཀྱང་མེད་དེ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ལུང་གི་ཚིག་ལས་གསུངས་པ་ནི་བཀའ་ལས་བཤད་པའོ། །སེམས་གཅིག་པུས་ལྷའི་སྐུ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྫས་སུ་མེད་པ་ལས་ལྷའི་རྫས་རྣམ་པ་གཟུགས་ཅན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ལུང་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོད་པར་ལྟ་བའོ། །ལུང་དང་རྟོགས་པ་ནི་ལུང་དང་རིགས་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་བཤད་དུ་ གསོལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་ལན་བཏབ་པ། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་དང་རྟོག་པའི་གཞུང་ལ་གནས་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་པོ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གོ །དེས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དའི་ཕྱིར་ཏེ་གོང་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གོང་དང་སྦྱར་རོ། །གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤེ་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཞེས་པ་ནི་གང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཅི་བྱེད་ཅེ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་ལྡན་པའི་སྐུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་དེ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་བཅས་པ་འདི་ཡང་ཅི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པར་ན་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཞེས་པའོ། །སེམས་ནི་སྣང་བའོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའོ། །འོ་ན་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཞེས་པའོ། །སྣང་བ་ཙམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུའོ། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་རླང་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཤེས་པ་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེས་ན། རླུང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཅིངས། །ཞེས་པ་ནི་དོན་ཕྱིར་ཏེ་གོང་དང་འབྲེལ་པའོ། །རླུང་གིས་བཅིངས་ཞེས་པ་ནི་རླུང་གིས་འཁྱམ་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྨན་ཆེན་གྱིས་དྲིས་པའི་ལན་གསུངས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅི་ལགས་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་ཞེའོ། །དེའི་ལན་དུ་སྨན་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ།། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་མིའི་རང་བཞིན་ནི་བདག་གིས་ནི་སྒྱུ་མ་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཉིད་དེ། འདི་ལ་ནི་རྟ་དང་བ་ལང་མེད་དོ། །འདི་ལ་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང༌། སྟག་དང༌། སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྟོག་གི་འདི་ནི་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་རྟོག་གོ ། མའི་གྲིབ་མཆུའི་ནང་དུ་བྱུང་བ་ཡང་བྱིས་པ་ཤེད་མ་བྱེ་བ་དག་ནི་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྐང་ལག་དང་མགོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི། མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་ནི་དེ་ལྟར་མི་སེམས་སོ། །མིག་དང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡང་མིག་འཁྲུལ་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་འོ་ཟི་ལས་སྤྲུལ་དུ་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་འཕྲུལ་ནས་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་ཐོག་མར་འཆི་བས་བྱས་པའི་གཟུགས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དཔེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རྩིག་པའི་རི་མོ་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་སྣང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་རྩིག་པའམ་རས་སམ། འཇག་མ་ལ་སྣང་མཛད་དམ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་ལྡན་པ་བྱས་ཏེ། དེའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་བསྟན་ན་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་བསྟན་པའི་གཟུགས་དེ་ལ་ནི་ཁ་དོག་མེད། དབྱིབས་མེད། རས་དང༌། རྩིག་བ་དང་འཇག་མ་མེད། ས་དང་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་མེད། ཤ་དང་ཁྲག་དང་དུས་པ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་གཟུགས་དང་མེ་ལོང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཡང་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་དེ་དང་འདྲ་བར་ཞེའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་གྱིས་སམ་ཅིག་ཅར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱན་ཆ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །སྐུ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ ལྟ་བས་མི་ངོམས་པའོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ལྕེས་གདོང་ཁེབས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ཀྱང་བརྒྱན་པ་སྟེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་དག་ནི། །ཞེས་པ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཙམ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་ལྷའི་སྐུ་དེ་ཡང་སྣང་བ་ཙམ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞེའོ། །དེ་ཡང་གང་གི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་རིགས་པ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཡང་དྲིས་པ། སོམ་ཉི་གྱུར་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བདག་ལ་མཆིས་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་མཆེས་པར་གྱུར་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་པའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡུན་རིང་པོར་གཉིད་ལོག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ལུས་སེམས་ཀྱིས་བོར་བའོ། །རྨི་ལམ་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་རྨིས་པ་ནི་རྨིས་པ་ཡིན་གྱི་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་ལྷའི་ཁང་པ་དང་རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིན་པར་རྨིས་པའོ། །ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གླིང་གཞན་དང་ཡུལ་ཁམས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་རྨིས་པའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཡུལ་འདིར་འོངས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་གནས་འདི་ཉིད་དུ་འོངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་རྨིས་པས་ནི་དགེ་ལ། ངན་པར་རྨིས་པས་མི་དགེ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དྲིས་པའོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །དེའི་ལན་སྨྲས་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡུལ་ལ་དངོས་པོར་བལྟས་པས་ཞེས་ པ་ནི་སེམས་དྲན་པ་དང་པོ་པའི་དུས་ནས་ཡུལ་ལ་བདག་དང་དངོས་པོ་དང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་གདགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཤད་པའོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །རྨི་ལམ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུང་བསྟན་པར་དམ་འཆའ་བའོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུ་ཤེས་སྦྱར་རོ། །གར་འདུ་ཤེས་ན་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་དང༌། མ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །སྟོང་ཆེན་གྱུར་པས་གང་ཞིག་གཉིད་ལོག་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ངང་དུའོ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པ་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་གནས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་རྨི་ལམ་མཐོང་ཞེའོ། །རྨི་ལམ་སད་ནས་བྱེ་བྲག་གཞན་མེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་སད་ནས་གཉིད་ལོག་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེའོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ལུང་གཞན་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གང་ཡོང་ཅེ་ན། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་པ་ནི་དྲི་བའོ། །གཉིད་ལོག་པ་རྨི་ལམ་ན་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནི་སད་པའི་དུས་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་མྱོང་ངམ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་དང་རྫས་དང་ཆུང་མ་ལ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་མྱོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། མྱོང་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལན་བཏབ་པའོ། །ཡང་དྲིས་པ། སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་སམ་ཞེས་པ་ལ། འདི་ལུས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གཞན་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མྱོང་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དེ་ནི་སེམས་ཙམ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མྱོང་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རིག་པའི་སྒོ་ནས་ལན་བཏབ་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་གཉིད་མ་ལག་པའི་སེམས་ལ་ཐ་དད་པ་མཐོང་ངམ་ཞེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་མ་ལོག་ པའི་སེམས་ལ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་དྲིས་པའོ། །ལན་དུ་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཁྱེན་ནས་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དྲིས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་ངས་མ་བསྟན་ནམ་ཞས་པ་ནི་ངས་སྔོན་དུ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་བླངས་པའོ། །རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །དབྱེར་མེད་པ་དང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་པ་ལ་གཅིག་གམ། །འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་གཅིག་ཅེ་ན། འཁྲུལ་པ་ལ་ནི་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་གཉི་ག་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་གཞུང་འདི་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྨྲ་བའོ། །དཔེར་ན་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་དགོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ཞེའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་སྟེ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའོ། །ལུས་ལ་མི་གནས་ངག་ལ་མི་གནས་སེམས་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གནས་པར་བྱ་བ་དང་གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཁམས་གཞན་ན་གནས་སམ་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་ན་མེ་གནས་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་མི་གནས་སོ། །མི་གནས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་དེ་གང་ འཕེལ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་གོ་སླའོ། ལུང་དེ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱ
Chinese
而且地基也是清晰的。显现为唯心的是指驳斥，是否定非真实。那么心显现为什么呢？显现为具足一切相好的天神之身，是从明点等形象中忆念吗？或者逐渐显现为以三十二相和八十随好庄严的天神之身，获得圆满的，就称之为那个。如果想知道那的例子是什么，就像梦等，应当观察如同幻术、阳焰、水月、眼翳等形象。那么，那是谁的身呢？是佛陀的意之自性身，对此没有能取和所取的其他形象，如同水月。又问，所依之身是色蕴，没有那个就是那个完全清净。因此，心也是没有的，如同虚空中的鲜花。如果没有心，那么身体也是没有的，如同种子和幼芽一样，经文中这样说，这是佛经中所说的。仅仅凭借一个心，如何能圆满天神之身呢？这是因为心在本质上是不存在的，那么天神的本质，具有形象的物质，如何能够产生呢？是不能产生的。如果那个经文不是可靠的，那么具有目标观点的人们就会认为是存在的。经文和证悟是指经文和理智。没有那个就是与那个分离。那会怎么样呢？不会令人信服，不会产生确定的知识。因此，这个“因此”是为了说明而附加的。 回答说，进入经部等方式是指安住于经部、续部和分别的论典中。安住于生起次第的修行者是指最初的修行者。也无法知道，这样附加。无法知道什么呢？意的自性天神之身就是上面所说的。依靠什么而无法知道呢？如同幻术等。因此，这个“因此”是为了那个，与上面相关联。应当理解，与上面相关联。跟随谁呢？跟随瑜伽续部，是指对于禅定主要显示的那个。跟随是指依靠那个。做什么呢？
English
And the ground is also clear. Appearing as mind-only refers to refutation, which is to negate what is not real. Then, what does the mind appear as? It appears as the body of a deity endowed with all signs and marks, is it just a recollection from the appearance of bindus, etc.? Or gradually appearing as the body of a deity adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks, attaining perfection, that is what it is called. If you wonder what the example of that is, it is like dreams, etc., one should observe it as similar to the appearance of illusion, mirage, moon in water, and cataracts. Then, whose body is that? It is the self-nature body of the Buddha's mind, there is no other appearance of grasper and grasped in this, like the moon in water. Again, asked, the dependent body is the aggregate of form, the absence of that is that very complete purity. Therefore, the mind is also non-existent, like a flower in the sky. If there is no mind, then there is no body either, like a seed and a sprout, the scripture says so, this is what is said in the Buddhist scriptures. How can the body of a deity be perfected by just one mind? This is because the mind does not exist in essence, then how can the essence of the deity, the material with form, arise? It cannot arise. If that scripture is not reliable, then those with objective views will consider it to exist. Scripture and realization refer to scripture and reason. The absence of that is separation from that. What will that become? It will not be convincing, definite knowledge will not arise. Therefore, this "therefore" is added to explain. Answering, entering the ways of the Sutra Pitaka, etc., means abiding in the treatises of the Sutra Pitaka, Tantra, and Discrimination. A practitioner abiding in the generation stage refers to the first practitioner. Also cannot know, thus added. What cannot be known? The self-nature deity body of mind is what was said above. Relying on what cannot be known? Like illusion, etc. Therefore, this "therefore" is for that, related to the above. Should be understood, related to the above. Who to follow? Following the Yoga Tantra, refers to that which mainly shows meditative concentration. Following means relying on that. What to do?
Chinese
金刚萨埵圆满成就，即是具足相好之身圆满成就。生起彼之因和利益彼之缘，即是因和缘。通达彼之方法，即是以了知彼而了知。那么，如石榴般的身体，具有因和缘，这难道是究竟真实存在的吗？不是的，真实而言，就是究竟而言。心就是显现。离色和形，就是无色和无形。等同虚空，就是和虚空一样。那么，难道连仅仅显现也不存在吗？不是的，虽是如此，就是虽然如此无自性。仅仅显现，就是仅仅世俗谛。三种显现依赖于风，就是识与自身同时存在。因此，“风系缚着识”，这是为了意义，与上文相关联。风系缚着，就是风使之游荡。其他已经说过了。大医王所问的回答说到，什么是识之身的自性？就是识之身的体性是什么样的？对此的回答是，大医王就是藏人。 幻术师的人的自性，就是我做了幻术。这是幻术的形相，这里没有马和牛。这里没有幼童的群体，也没有老虎和狮子等，不要认为这是牛等等。在母胎的阴影中出现的，那些无知的孩童会想，这不是真的，因为具有手脚和头等等。但是，有智慧的贤者不会那样想。眼睛和虚空的自性，也像是眼睛迷惑而显现各种形象，以及虚空显现如水雾所化。因此，它是什么样的，存在的自性也同样是幻化显现。所谓无生，就是以远离污垢的自性，首先要观看以死亡所造的形象，就是说，要观看无自性的形象，如同幻术一般。其他容易理解。什么是识之自性的形象的差别之比喻呢？