Tibetan
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དཔེར་གྱུར་བ་མཐོང་བའི་ངེས་པས་ཐོབ་སྟེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་བདེ་བ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པར་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ། དང་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་ཉམས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འོང་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་འདི་ལ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཟད་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །འཕེལ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །ཞེས་སོ།། དངོས་དང་དངོས་མིན་ནི་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ངོ་མཚར་བའོ། །ངོ་མཚར་མིན་པ་ནི་སེམས་རྟག་ཏུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་པ་མིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཅི་རིགས་པར་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འབྱུང་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདེན་ཞིང་མི་སླུ་བ་བདེན་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འདིའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྔར་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་གང་དང་གང་དམིགས་པ། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་བཞིན་དུ་རྟོག །ཅེས་ སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་བེམས་པོ་དང་གཞན་སེམས་མེད་པས་ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ་ལ་སོགས་པར་འགྲུབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །མི་ཟད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་བའི་སྐུའོ། །ཞི་བ་མིན་ན་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གནས་པ་ཁོ་ནའོ། །སངས་རྒྱས་མིག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཕྱེ་བས་སོ། །ལུས་ལ་སོགས་པས་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་བརྟན་པས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དག་གི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུས་ལྷ་དང་མིའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཀྱང་ངོ༌། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་འདོན་པ་ལ་བརྩོན་པས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདིས་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཐ་མི་དད་པ་དག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་རང་ཉིད་དང་བ་དང་བསམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་འབྲིང་པོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྟོང་པར་བྱས་ཤིང༌། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་མདུང་པ་གྲོལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་མེད་པར་འཛིན་པར་གྲོལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིལ་པོ་ནི་ལུས་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་བྱས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་རང་འཛིན་པ་ནི་སྟོང་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་གཞུག་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཇི་ལྟར་གཞན་དོན་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་དང་དེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེའི་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་འོད་ཟེར་རོ། །དེ་དང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །གནས་སྐབས་འདིར་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ལ་ཆེར་འབད་པས་ ལན་འགའ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྡང་བ་ཡོད་ན་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རླུང་བ་ལས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་རིགས་ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་རིགས་རྣམ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་རང་ཉིད་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་འོད་ཟེར་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པར་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གཞི་ལ་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམས་པས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བླ་མས་གསུངས་པ་ལ་དེས་པར་བྱས་པའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རང་རིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སློབ་མ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཞེས་པ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བརྗོད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དམིགས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །རིམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཞུགས་ཏེ། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་མཛད་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཞེངས་སོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །འོད་གསལ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཤད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་བསྐུར་བཞི་པོ་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། གང་འདིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པའོ། །འདིས་ནི་དབང་བསྐུར་གཉིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་དེ་དེས་རང་ སེམས་མ་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་ལུས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུའོ། །རང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཆོག་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་འབར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དབང་བཞི་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལུས་སེམས་ཁྱད་པར་དུ་འཁྲུང་པར་བྱེད་དེ། ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་
Chinese
通过见到菩提的榜样，以确定的方式获得并证悟。内在的安乐也是世俗的自性大乐和胜义的自性一切皆空。对它的相反方面也完全考察，第一是安立为具有生、住、灭之法的，第二是远离它的。无论如来出世与否，诸法的法性是住立的，例如如是性等等。也远离习气等等，如此，去是涅槃，来是大悲的轮回，这二者于此皆无。因为所说，种姓之子，如是性从任何地方来也没有，去也没有，如是性是什么，那就是如来。穷尽是和障碍一起的那些。增长是神通等等功德的自性。因为所说，事物不可言说，衰败和增长不可能。如此。有和非有是超越了对存在等等的虚妄分别的戏论的缘故。因此，虽然是无戏论的法身，但以世俗的方式具有去等等，所以是稀奇的。不稀奇是因为心恒常是二谛的自性。因此，不是以去等等的造作而住立，因为没有去等等。在世俗的方式中，随其应有地出现存在等等的名称。那本身是真实且不欺骗的，具有二谛无别的体性，是双运次第的正定。息灭一切所缘即是真如，如《集学论》中所说。是因和非因的自性，所以是具有因和非因的体性。如此，如前所说，瑜伽所缘的任何事物，都如其自性般证悟。如此。因为作为自性而接近考察，没有物质和他心，如何以大悲等等成就众生的唯一亲友等等。智慧是大乐。不灭尽是法
English
Having obtained and realized through the certainty of seeing the example of enlightenment. That inner bliss is also the great bliss of the conventional nature and the emptiness of all the ultimate nature. Its opposite aspects are also fully examined. The first is established as having the nature of arising, abiding, and ceasing. The second is being separate from it. Whether the Tathagatas appear or not, the dharmata of all dharmas is abiding, like suchness and so on. It is also free from habitual tendencies and so on. Thus, going is nirvana, and coming is the great compassion of samsara. These two are not present here. Because it is said, "Son of lineage, suchness does not come from anywhere, nor does it go anywhere. What is suchness? That is the Tathagata." Exhaustion is those with obscurations. Increase is the nature of qualities such as clairvoyance. Because it is said, "Things are inexpressible. Decay and increase are impossible." Thus. Existence and non-existence are beyond the proliferation of imputation on existence and so on. Therefore, although it is the Dharmakaya free from proliferation, it is wonderful because it has going and so on in the conventional way. It is not wonderful because the mind is always the nature of the two truths. Therefore, it does not abide by the actions of going and so on, because there is no going and so on. In the conventional way, names such as existence appear as appropriate. That itself is true and not deceptive, having the nature of the two truths being inseparable, is the correct samadhi of the union sequence. The pacification of all objects is suchness, as stated in the Compendium of Trainings. It is the nature of cause and non-cause, so it is the nature of having cause and non-cause. Thus, as previously stated, whatever is the object of yoga is realized as its own nature. Thus. Because it is closely examined as its own nature, there is no matter and no other mind, how is it that great compassion and so on accomplish the sole friend of beings and so on. Wisdom is great bliss. Non-exhaustion is Dharma.
Chinese
之身为空性。具有二义之自性。恒常处于禅定故为寂静之身。若非寂静，则具足最胜之精进。以金刚持之自性故，唯有安住。佛眼乃以智慧之眼开启。虽以身等行事，然于如是之性，心坚固故，无有动摇之故，心处于禅定。彼之故，远离清净之言说。如是，以天人悦意之圆满，为稳固之故，具有受用，亦以受用无上之法甘露故。以大悲心勤于度脱众生，故为世间怙主。如是，此智慧所化者，空性大悲无有差别，金刚持之身，自身和悦，且思念不断地串习。中等智慧者，金刚持之自性，再三地空性化，且应使具有解脱于执着实有之矛，且称解脱于执着无有，即所谓曼达等。完整者，乃是身体以空性而执持，即是完整地执持。一切众生皆化为光明，之后自执持者，即是空性化，即是随顺。已彻底进入空性，如何能行他利？如是所说之彼与彼形色等，彼乃毗卢遮那等之颜色，具有与彼与彼颜色相同之光芒，乃是彼与彼之形色光芒。彼与意之自性，亦以自我加持之自性。于此阶段，为洗涤前世之垢染之故。唯独精进于进入光明，故云数次转变。若如是，则利益有情等，若有生起则会产生，那又是何者呢？所说，如何等。风界乃从自性完全清净而来。幻化网如何呢？所说种姓，即是五佛之种姓，乃毗卢遮那等，即是金刚萨埵所依之处，即是如是。大手印乃
English
Whose body is emptiness. Possessing the nature of two meanings. Constantly abiding in meditation, hence the body of peace. If not peace, then endowed with supreme diligence. Because it is the nature of Vajradhara, it is only abiding. The Buddha-eye is opened with the eye of wisdom. Although acting with the body and so on, because the mind is firm in suchness, there is no movement, hence the mind is in meditation. Therefore, it is free from pure speech. Thus, with the pleasing perfection of gods and humans, for the sake of stability, it possesses enjoyment, also because it enjoys the nectar of the supreme Dharma. With great compassion, diligently liberating beings, hence the protector of the world. Thus, this wisdom-transformed one, emptiness and great compassion are not different, the body of Vajradhara, oneself is pleased, and constantly familiarizes with uninterrupted thought. The middling wisdom one, the nature of Vajradhara, empties again and again, and should be made to possess liberation from the spear of clinging to reality, and it is called liberation from clinging to non-existence, that is, what is called Mandala and so on. The complete one is that the body is held by emptiness, that is, holding completely. All beings are transformed into light, and after that, the self-holder is emptied, that is, following. Having thoroughly entered into emptiness, how can one benefit others? As said, that and that form and so on, that is the color of Vairochana and so on, possessing the same light as that and that color, is the light of that and that form. That and the nature of mind, also with the nature of self-blessing. At this stage, it is for washing away the defilements of previous lives. Only diligently entering into light, hence it is said to transform several times. If so, then benefiting sentient beings and so on, if there is arising, it will arise, then what is it? What is said, how and so on. The wind element comes from being completely pure by nature. What is the illusion net like? What is said is lineage, that is, the lineage of the five Buddhas, that is, Vairochana and so on, that is, the place where Vajrasattva relies, that is, it is like that. The Mahamudra is
Chinese
应当使自己具有金刚持的形象，观想所有戏论的如来和光芒都在利益众生。像这样变成与自性一体的方式，为了特别结合而宣说观想无自性。即“一切安住于空性的基础上”。因为观想一切万法皆是空性无自性，就能断除包括习气在内的所有障碍，自性成为完全清净的暂时的垢染。因此，为了将上师所说并认可的显现等认知为自明，对弟子说“远离一切事物”直到“空性之体性”，并专注于无二，从而授予智慧的智慧灌顶。通过这两个次第，世尊释迦狮子在菩提树下入定，直至象征性地显现光明，并通过如幻三摩地而起立，如《行集》中所说。这应该在此处理解。因为这正是他所说的。对此，正是通过喜悦等次第。光明是俱生喜，如幻是双运。宣说这些的世尊，四种灌顶自然显现，即此处所说的一切事物等所显示的。这显示了两种灌顶，如此，对于他来说，一切事物的确是光明，与其相同的是无二，因此，他自己的 心未生起，是金刚三不坏之身。空性之体性是金刚三不坏之身。自心体验大乐，世俗谛和胜义谛无自性，因此，证悟世俗谛和胜义谛无二即是智慧。从对它的串习的特殊究竟中产生的无垢的殊胜，以及以相好庄严而照耀的报身等自性是四种灌顶，能特别产生大乐之身心，因为断除了所有的遍计垢染，所以没有相违。我加持