Tibetan
།མཐོང་ལམ་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤངས་པས། ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་སྣང་བའོ། །རྟོགས་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཐབས་ཏེ་སྣང་བ་མཆེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་དེ་དང་རོ་གཅིག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འོད་གསལ་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ལས་སྟོང་པ་བཞི་དང༌། རང་བཞིན་གཅིག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྟོབས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་གསལ་བ་ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས། རང་བཞིན་སྐྱེ་བས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བཤད་དེ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞི་བ་ནི་ཞི་བའོ། །ཉེར་ལེན་ནི་འདོད་ཕས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །འཛིན་པའི་གཞི་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ཚོར་བའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ནི་མཚན་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །དགོངས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་མོས་པ་ཆུང་བས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་པདྨའམ་ཡི་གེ་ཨ་འམ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ནི་ཉོན་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔར་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པར་བྱའོ། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ས་བོན་ནི་ཨཱོ། །སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་གནས་པའོ། །རླུང་གི་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དབུ་མའི་མཚམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔར་བཞིན་དུ་ཨ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཐོབ་པར་མོས་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་འདི་དག་ཕལ་ཆེར་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལ་ལ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་སྣང་བ་ལ་ཡང་ཆགས་པའོ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བཤད་དོ། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་འདི་འང་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ནང་ནི་ཚོར་བ་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཤད་པ་རང་རིག་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ནི་རིམ་གྱིས་སམ་ཅིག་ཅར་རོ། །བར་དོ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྲིད་དུ་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཏེ་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་པའོ། །གཡོ་བ་ནི་དབུགས་འབྱུང་དང་རྡུབ་པ་བདག་གིས་སོ། །སྒྲོན་གསལ་ལས་སྣང་བའི་དབྱེ་བས་འདི་དག་ལས། མཚམས་དང་མཚན་མོ་ཉིན་མོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཐ་སྙད་བྱས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པའོ། །བར་དོའི་སྲིད་པར་གནས་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་གྱིས་ནི་ཇི་སྲིད་བཏགས། །སེམས་དང་རླུང་གི་རྣམ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་བརྟེན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །གང་གི་ཚེ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་འབར་བ་ཟུང་འཇུག་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་གོམས་པ་ལས་འཆར་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་དང་པོར་གོམས་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟོག་པ་མཐའ་དག་ནུབ་པའི་ཕྱིར་བཞི་པ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བརྟག་གཉིས་ལས། མཚན་ཉིད་བྲལ་ བ་གསུམ་ལས་གཞན། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྔར་དང་འདིར་བཞི་པ་བསྟན་ལ་འོག་ཏུ་ཡང་འཆད་དོ། །རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང༌། ལྷན་སྐྱེས་བཞི་བར་དྲང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདོད་ཆགས་ནི་དགའ་བ་ཟླ་བའི་འོད་དང་འདྲ་བ་སྟེ། སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལ་འཁྱུད་པ་དང་ཙུམྦ་ན་ལ་སོགས་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རྙོག་པ་དང་འབྱུང་བར་སྒྲོ་བཏགས་པ་འགའ་ཞིག་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ། །བར་མ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བ་སྟེ། གསལ་བར་སྣང་བ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསལ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བར་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པ་དང༌། འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་འགའ་ཞིག་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་འདི་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མུན་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་གཞན་མ་ལུས་པ་མེད་ཀྱང་བདག་གིས་བདེ་བ་སྤྱོད་ཅེས་བདེ་བ་མྱོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་པྲ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆ་དང་འདྲ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། འོད་གསལ་ལ་ཟུང་འཇུག་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པར་བདེ་བ་ངམ་པའི་སེམས་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པ་དང་བྲལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རང་གིས་རིག་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འོད་གསལ་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ འདི་དག་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དབང་པོ་གཉིས་ཞེས་སོ། །ཕྱིའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དེ་མེད་ན་སྔར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་མོས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དཔེར་གྱུར་པ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་སྔར་བཤད་པའི་སྟོང་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ལ། ཅི་རིགས་པར་དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །ཞུགས་ནས་ནི་རྟོགས་ནས་སོ། །འདིར་འོད་གསལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་བ་དང་དད་པར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་བཅུག་ཅིང་འདྲ་བའི་རྒྱུན་ལྡོག་པར་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སེམས་སྣང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་ཐབས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་སྣང་བ་མཆེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་ནི་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་རོ་གཅིག་པའོ། །དེ་བས་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ཞེས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་བཞིས་སོ། །རྣམ་གཞག་གི་རིམ་པས་ཀླུའི་བློས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཡུམ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་གསུམ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་པ་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དགོངས་པའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་འཁོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སྣང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་མེད་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཟད་པས་སོ། །ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །དེས་ནི་སྒྱུ་མའི་ལུས་དང༌། འོད་གསལ་ དང་། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །མི་གཡོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རླུང་འགོག་པ་མཚམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དག་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་གསལ་བ་སྟེ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་ཆེན་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་བཞུགས་ཏེ་མཚན་ཕྱེད་དུས་སུ་རྒྱལ་བའི་གསུང་ལས། རྒྱལ་བ་དེ་དག་གིས་བཀའ་སྩལ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་དམིགས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་བ་དང༌། རང་རིག་ཏུ་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཟིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་དང་འཆི་བ་དག་གི་བདུད་འཇོམས་པར་མཛད་དོ། །སྲོད་ལ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཏུལ་ལོ། །འདིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། དེས་བདག་གཅིག་པའི་ཚུལ་དེའི་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་དགའ་བ་བཞི་དང་རོ་གཅིག་པར་མྱོང་བ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཐ་མི་དང་པ་ཁོ་ནའོ། །ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་བར་མ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཐ་དད་དུ་མི་དམིགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་མིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྟོང་མིན་ནི་དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་དབུ་མར་གནས་པ་ནི་འགལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་སྦྱོར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གོམས་པས་ལས་དང་པོ་པའི་སྦྱོར་བས་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོམ་གྱི་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་རྟོགས་ནས། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྩོལ་བ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་སྣང་བ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཟིགས་ ཤིང་འོད་གསལ་ལྷག་པར་རྟོགས་ལ། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འོག་མིན་དུ་བཞུགས་པ། སྐྱེ་བ་འདི་འམ་འགའ་ཞིག་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །གོམས་པ་དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་རུང་གིས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་རྟག་ཏུ་བརྟན་པས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྙེད་པ་ཇི་ལྟར་བར་དུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བརྟེན་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཁོ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱིའི་ཆོས་འབྱུང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་ཏ་ལ་དང་རས་བལ་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཡུན་རིང་བ་དང་ཐུང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་མཆུ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་ངལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་མོ། །གནས་དྲུག་ནི་མཐའ་དྲུག་གོ །སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་འཕགས་པའང་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེའང་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་ལྡན་ཀླུ་སྒྲུབ་བོ། །རིམ་པ་འདིས་ཕལ་ཆེར་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བས་སེམས་ཀྱི་དབེན་པ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །འདི་ལྟར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་དབེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གོ །དེ་ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་ལྡན་པ་ལྷའི་གཟུགས་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྫོགས་སོ།། །། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དགོངས་འགྲེལ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྒོམ་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བའི་འོད་གསལ་རྟོགས་པའོ། །བླ་མའི་གསུང་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རང་ བྱུང་ངོ༌། །ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཙོ་བོའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ནི་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣང་བ་ནི་སྟོང་པ་བཞི་མྱོང་ཞིང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིན་པས་དེའི་སྣོད་ཀ་ལ་ཤ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་སྟེ། དེས་རྩེ་མོར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བཞག་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་བློ་ཆུང་དུ་ཡིན་ན་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ། བུམ་པའམ་ཡང་ན་དུང་དཀར་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཞག་ནས་སུ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་འདིར་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སློབ་མས་མངོན་སུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མོས་ནས་སྔར་གང་ཕུལ་བའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་བྲལ་བ་ཡིན་པས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་གྱུར་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །མི་བརྟེན་པ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བསམས་པའི་ཀུན་རྟོག་ནི་སྨོན་ལམ་སྟེ་དེའི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་བསམས་པ་ཁོ་ན་ལས་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་ཀུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་ཐུགས་སོ། །གོས་པ་ནི་བག་ཆགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །ལས་དང་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའོ། །སྣང་བ་གསུམ་སྤངས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་གོམས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་བདག་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུ
Chinese
从见道中舍弃习气之方，特殊转变之智慧即是智慧，也就是显现。证悟是后者的因，所以是方便，也就是显现增盛。这二者无有差别，就是显现获得，也就是因。从那之后，与其味道相同的果就是光明，也就是完全舍弃所有分别念的黑暗。如是，通过次第的因，完全清净无有间断之道的自性，从中生起四空，以及自性唯一、相状有三的自性，大乐的自性，具足力量和神通等一切相，以相好而彰显的报身自性，双运金刚持大位的果位，会顿时产生。如是，在完全清净之时，也根据各自情况，从心的状态的差别，为了安立自性所生的显现等名相，以及它的自性，所以宣说显现等。寂静就是寂静。近取就是从欲界完全摄取。执持之基就是恒常安住的感受的普通常识，在世俗中显现的自性明亮，也就是夜晚等。因为不了解密意并且意乐微小，所以应当信解月亮坛城或者莲花，或者字母阿（ཨཱཿ，āḥ，啊），或者女人的形象是显现的自性。不近取就是没有完全摄取。刹那顷刻等是应当近似地表示。在世俗中显现增盛的自性明亮，也就是烦恼等。如前一样，应当信解太阳坛城等是显现增盛的自性。细微瑜伽就是金刚念诵的瑜伽士。种子字是阿（ཨཱོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：啊）。不是从左右鼻孔产生，而是安住在中脉之中。具有风的动摇的自性，应当在中脉的间隙中了解。如前一样，应当信解阿（ཨཱཿ，āḥ，啊）等是显现获得。这些自性大多数是决定的，有些是不决定的。例如在《集学论》中，对于显现也有贪执。对于显现增盛也宣说了远离贪执。这三种显现的自性，也是心的状态的差别，也就是内在只是感受的普
English
From the path of seeing, abandoning the aspects of habitual tendencies, the wisdom that becomes special is wisdom, which is appearance. Realization is the cause of the latter, so it is skillful means, which is increasing appearance. These two are non-different, which is attainment of appearance, which is the cause. After that, the result that has the same taste as it is clear light, which is completely abandoning all the darkness of conceptual thoughts. Thus, through the order of causes, the nature of the uninterrupted path that is completely pure, from which arise the four emptinesses, and the nature of one nature and three aspects, the nature of great bliss, possessing all aspects such as power and clairvoyance, the nature of the enjoyment body that is clear with signs and marks, the result of the great Vajradhara position of union arises instantly. Thus, even at the time of complete purification, according to the differences in the state of mind, the names of appearances and so on that arise from nature, and its nature, are explained in order to establish appearance and so on. Peace is peace. Appropriation is complete appropriation from the desire realm. The basis of grasping is the clear nature of the constantly abiding perception of common sense, which appears conventionally, such as night and so on. Because of not understanding the intention and having little interest, one should believe that the mandala of the moon or the lotus, or the letter A (ཨཱཿ，āḥ，Ah), or the image of a woman is the nature of appearance. Non-appropriation is not complete appropriation. Moments and instants should be represented approximately. The clear nature of the increasing appearance that appears conventionally is afflictions and so on. As before, one should believe that the mandala of the sun and so on is the nature of increasing appearance. Subtle yoga is the yogi of vajra recitation. The seed syllable is O (ཨཱོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：啊). It does not arise from the left and right nostrils, but abides within the central channel. The nature of the movement of the wind should be understood in the space of the central channel. As before, one should believe that A (ཨཱཿ，āḥ，Ah) and so on is the attainment of appearance. Most of these natures are definite, but some are indefinite. For example, in the Compendium of Practice, there is attachment to appearance. It is also said that increasing appearance is free from attachment. The nature of these three appearances is also the difference in the state of mind, which is that the inner is only the common sense of perception.