Tibetan
་སུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨོཾ་མོ། །གཞན་ཡང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཤིགས་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ངོ་བོས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཨཱཿ་སྟེ། གནས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་མོ་དང་ཕོ་དང༌། མ་ནིང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་འོག་ནས་སྟེང་དུ་ཡང་དག་པར་ལྡང་པ་སྟེ། འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ལྡང་བའི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ན་ཡི་གེ་ གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ཉིན་མཚན་ཕྱེད་པར་བསྒོམས་ནས་ཏེ། ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ངས་པར་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྒྱུའི་ཡི་གེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྗོད་པ་ཡི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་འདིར་ཡི་གེ་སྔར་བཤད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྔགས་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྔགས་རྣམས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་མི་ཤིགས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ད་ནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཇི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཤེ་ན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་ལྟར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཞན་དུ་སྔར་གྱི་ཆོས་ཉམས་ནས། །གང་ཚེ་གང་ཞིག་ཉེར་ལེན་ཅིང༌། །ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་མི་འཇིག་པ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་དེ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བའོ། །གང་ཞིག་ལྷར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷའི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཨ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཨས་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། ཧཱུཾ་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱི་ནི། །མར་མེ་བཞིན་དུ་མངལ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ་སེམས་ཅན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ན་སྐལ་མིན་ཡོང་མིན་པས། །སངས་རྒྱས་སུ་ནི་ཐམས་ཅད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨོཾ་ནི་རྟག་པ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །རྟག་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཨ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ས་བོན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་པར་བྱེད་པ། ངག་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ངག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ལུས་ཤིང་བརྩིགས་པ་ལྟ་བུའི་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བཟླས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་སྟོན་ཏེ། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རིམ་པས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་མནྟྲའི་སྒྲས། མ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱོབ་པའོ། །མ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་ཕྱེད་པར་སྦྱོར་བའོ། །གང་ཞིག་ཟློས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་ པོའོ། །དེ་དག་གི་གནས་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་བསྒོམ་པས་ན། དེ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གསང་སྔགས་ཟློས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བཟླས་པའི་གྲངས་སྟོན་ཏེ། གོས་དཀར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ས་ནི་སྤྱན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཆུ་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱིར་བཤད་ད། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གོས་དཀར་མོ། །རླུང་ནི་སྒྲོལ་མར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་བཟླས་པ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ་ནི། ལྷ་སོ་སོའི་བཟླས་པ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་གྲངས་ཀྱི་ཚད་དགུ་བརྒྱར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལྷ་མོ་རེ་རེ་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ཉི་ཤུ་ལྔར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་བདག་པོའི་བཟླས་པ་མ་གཏོགས་པར་ལྷ་མོའི་བཟླས་པ་ཅི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔས་ལྷག་པའི་གྲངས་ལྷ་མོ་བཞི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་དགུ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ། ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་མ་ཡེངས་པས་སོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་མོ་བཞིའི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགུ་བརྒྱ་དག་ཏུ་གང་བསྟན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྟན་བ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་སུ་བསྒྲེས་པས། ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་ཚིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདི་ཟློས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་པས་ན་སོ་སོར་འབྱུང་བས་འཕེལ་ཞིང་བསྒྲེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཁྲི་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུའོ། །དེ་ནི་སོ་སོར་འབྱུང་བ་སྟེ། གྲངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདིས་ཉིན་དང་མཚན་ལ་ཉི་ཁྲི་ཚིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ། བཟླས་པའི་གྲངས་གསུངས་པའོ། །ནང་གི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་འདི་ཉིད་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་རིག་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། རིག་པ་དང་ཆོ་ག་ནི་རིག་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། ཟླས་དབྱེ་པའོ། །རིག་པ་ནི་ ཤེས་རབ། ཆོ་ག་ནི་ཐབས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པ་དེ་ཡིས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐུན་མཚམས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དུས་ནི་ཐུན་མཚམས་བཞི་སྟེ། སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པ་སྟེ། བསམ་ཞིང་བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐུན་མཚམས་བཞི་ནི་ཐོ་རངས་དང་ཉི་མ་ཕྱེད་དང༌། ནམ་སྲོས་ཁ་དང༌། མཚན་ཕྱེད་དེ། དེ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །མ་ཉམས་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚན་ནི་ནང་གི་བརྡའི་གནས་ཏེ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མ
Chinese
进入的时候，是身金刚的种子字 嗡 མོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 另外，具有不坏的，是心金刚的种子字 吽 ངོ༌།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 依靠于它的自性，是语金刚的种子字 ཨཱཿ 啊，是安住的自性。像这样，以女和男，以及雌雄同体的差别，从下往上如实升起，即进入、安住、升起的三种结合而区分，所以叫做三字，是总集之义。 像这样，以风的乘骑，以及如实具有，在昼夜之间一半的时间里禅修，知道的意思就是通达。 以光明清净的智慧也通达，结合“我”字，意思就是必定具有。 是金刚念诵之因的三字之义。 “说”等，凡是此处所说的具有先前所说的三字自性的咒语，都是要说的，是所有语言自性的咒语进入之处的意思。 也就是从无实一性的不坏中产生之间的内容。 现在从“完全变化”等开始，从那三个字完全变化而产生的，是怎样的形象呢？ 就像三面六臂的金刚持，这是句子的剩余部分。 “完全变化”就像牛奶一样。 如是说： “其他地方先前的法衰败， 何时何处接近取， 法性彼者不坏灭， 彼说为是完全变。” 这样说的。 “凡是天”等，以天的自性近似表示，与“获得”结合。 “阿”等，阿是显示，以谁显示的智慧，就是阿所显示的智慧。 也就是佛薄伽梵是心要，是主要的意思，因为说“阿是所有字母之首”。 现在显示三字本身的生起、安住、摄集之作用，从“吽”等开始，吽字是心的种子，菩提心的自性，也就是识。
English
At the time of entering, it is the seed syllable of the body vajra, Oṃ mo. Furthermore, possessing the indestructible, it is the seed syllable of the heart vajra, Hūṃ ngo. Relying on that very nature, it is the seed syllable of speech vajra, the letter Āḥ, which is the nature of abiding. Thus, with the distinction of female, male, and hermaphrodite, rising correctly from below to above, that is, the combination of entering, abiding, and rising, is distinguished, therefore it is called three letters, which is the meaning of aggregation. Thus, with the mount of wind, and truly possessing, meditate for half of the day and night. Knowing means understanding. By the clear and pure wisdom also understand, combine with 'I', which means it will surely possess. It is the meaning of the three letters of the cause of vajra recitation. 'Saying' and so on, whatever mantra here possesses the nature of the three letters previously mentioned, is to be said, it is the meaning of the mantras of the nature of all speech entering. That is, from the non-substantial oneness arising from the indestructible. Now, starting from 'completely transformed' and so on, what arises from those three letters being completely transformed, what kind of form is it? Like the three-faced, six-armed Vajradhara, this is the remainder of the sentence. 'Completely transformed' is like milk. As it is said: 'Elsewhere, the previous dharma declines, When and where closely taken, The dharma nature itself does not perish, That is said to be completely transformed.' This is what appears. 'Whatever deity' and so on, the nature of the deity is closely represented, combine with 'obtained'. 'A' and so on, A is to show, the wisdom shown by whom, that is the wisdom shown by A. That is, the Buddha Bhagavan is the essence, it is the main meaning, because it is said 'A is the best of all letters'. Now showing the arising, abiding, and gathering actions of the three letters themselves, starting from 'Hūṃ' and so on, the letter Hūṃ is the seed of the heart, the nature of bodhicitta, that is, consciousness.
Chinese
因为识本身是适合连接的缘故。如是说： “中有相续如灯火，入于母胎。” 如是说，产生有情的因是心的种子，即字母吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），是产生有情的意思。如果问：如何呢？在“是佛身”等句中，以“一切有情皆具如来智慧藏”之理，应将一切有情皆观为佛性。如是说：“于此无缘不得入，一切皆当成正觉。”如是说。在“嗡”等句中，嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是常大之种子，亦是摄集一切有情。完全转为常大之身，随入空性之智慧，并使其圆满，如是说。在“阿”等句中，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）是无量光之种子，亦是使一切有情安住，因为是语之自性。若非以三种方式发语，则应知如僵硬堆砌之物般安住。以安住之自性，以行、入等次第念诵，并勤于修习之义，如是宣说。入等之相状将在下文阐述。次第，是指以三之自性之次第。念诵不损咒之支分。所谓“咒”，即是“曼陀罗”之声。玛（藏文音译：མ་）是作意，札（藏文音译：ཏྲ）是救护，故作意即是救护。所谓“不损”，即是与天不分而结合。何者应念诵？如是宣说“智慧”等句。智慧是善于分辨诸法无我之相状。方便是广大的慈悲。以修习彼等之不变异性，安住于彼之瑜伽士应念诵密咒，是此之义。现在宣说念诵之数量。在“白衣母”等句中，是加持四大坛城之四位天女。如是说：“地当知为眼，水界说为玛玛格（藏文音译：མཱ་མ་ཀཱིར།）。”, "english_translation": "Because consciousness itself is suitable for connection. As it is said: "The continuity of the intermediate existence, like a lamp, goes into the womb." Thus it is said, the cause of generating sentient beings is the seed of mind, which is the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), which means to generate sentient beings. If asked, how is it? In the phrase "is the Buddha body" and so on, with the reasoning that "all sentient beings possess the essence of the Tathagata's wisdom," all sentient beings should be regarded as the nature of the Buddha. As it is said: "Here, those without fortune cannot enter, all will become enlightened." Thus it is said. In the phrase "Oṃ" and so on, Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) is the seed of the great constant, which also gathers all sentient beings. Having completely transformed into the body of the great constant, it follows the wisdom of emptiness and makes it perfect, so it is said. In the phrase "A" and so on, A (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 阿) is the seed of immeasurable light, which also causes all sentient beings to abide, because it is the nature of speech. If speech is not uttered in three ways, then it should be known to abide like a stiff pile. With the nature of abiding, reciting in the order of going, entering, etc., and diligently striving for the meaning of practice, thus it is declared. The characteristics of entering, etc., will be explained below. Order refers to the order of the nature of the three. Recite without impairing the limbs of the mantra. The so-called "mantra" is the sound of "Mantra." Ma (Tibetan transliteration: མ་) is attention, and Tra (Tibetan transliteration: ཏྲ) is protection, so attention is protection. The so-called "unimpaired" means to combine without separating from the deity. What should be recited? Thus the phrase "wisdom" and so on is declared. Wisdom is the characteristic of skillfully distinguishing all phenomena as selfless. Means is great compassion. By practicing their unchanging nature, the yogi who abides in them should recite the secret mantra, that is the meaning. Now the number of recitations is declared. In the phrase "White-clad Mother" and so on, are the four goddesses who bless the mandala of the four elements. As it is said: "Earth should be known as the eye, the water element is said to be Māmaki (Tibetan transliteration: མཱ་མ་ཀཱིར།).